走近中医-第一章 走出信任危机

走近中医-第一章 走出信任危机
作者：唐云 文章来源：中医人收集整理 繁体中文 分享
文章导读：走近中医-第一章 走出信任危机

       一提起中医，很多人就会想到鲁迅先生曾经说过的一句话——“中医不过是一种有意的或无意的骗子”。据鲁迅先生自己的描述，产生这种想法是由于儿时父亲得病后请了当地最有名的中医来诊治，而名医开的药也很奇特，有“冬天的芦根”“经霜三年的甘蔗”“原对的蟋蟀”以及“结子的平地木”等，幼年的他经常从高高的柜台前递方子进去，抓了药回家，熬了给父亲喝。但这些奇特的药物并没有起到神奇的效果，父亲的病仍然日重一日，终于撒手西去。于是中医在鲁迅的心中便留下这么个“骗子”的印象。
       民国政府更是视中医为糟粕，对中医横加歧视和排斥。在余云岫的主持和策划下，于1929年提出“废止中医以扫除医事卫生之障碍案”。虽然在众多有识之士的反对和抗争下，中医得以保存和延续下来，但随着西医传入中国，中医日益式微，这却是不争的事实。“振兴中医”的口号提了好多年，“中医现代化运动”也搞了不少年头了，我们看到了什么？恐怕只是自欺欺人的“形势一片大好吧”。
       在目前的求医思维中，普遍存在着这么一个“定论”：西医见效快，中医见效慢；西医治标，中医治本。中医只能治慢性病，只能治疗没有生命危险的轻症，只能是西医无法治疗时无奈的选择。谁愿意把自己的生命和健康交给一个治不好病的医生呢？是什么造就了目前中医如此无奈的局面？是中医理论落后，是中医已经被现代科学所逐渐淘汰，还是有别的原因？实际上，在西医传入中国以前，在几千年的中华文明史中，正是中医承担着维护民族健康的重任，不管是急性病还是慢性病，中医都有着切实的疗效。从古人留给我们的医案中可以看到，中医在治疗各种急慢性疾病时，往往能使病轻者速愈、病重者转安。为什么现在的中医反而变得治不好病了？临床拿不出疗效，这是中医不行，还是中医从业者的水平不行？治病效果不好，是中医理论不行，还是我们根本就没有在用中医理论治病？我想，这是一个值得我们去深思的问题。
       另一方面，中医队伍中存在着很多的“伪中医”。他们并没有理解和掌握中医，但却在使用中药治病，在患者眼里，他们是中医师甚至是中医专家。而这些“伪中医”之所以有市场，最主要的一个原因就是我们对中医的认识存在这样一个误区：不管你用的是哪一套理论，只要你开的是中药，那你就是中医；而患者只要是吃过中药，不管这个中药是不是按照中医理论配成的，他都会认为是在接受中医治疗。可以这么说，在绝大部分人心目中，中医是一门很玄乎的医学，说得不好听一点，“玄”就是“稀里糊涂”的代名词，什么“阴阳五行”“风寒暑湿”听着就让人犯迷糊，医生说什么就是什么吧。对那些“伪中医”来说，既然大家都不清楚什么是真中医，那我当然就可以浑水摸鱼了。至于凭据嘛，古人不是说过“医者，意也”，这就是说，只可意会，不可言传，还要什么凭据？至于药嘛，当然要耐心地吃，中药嘛，总要吃个一年半载才会有效的，吃好了，是我本事好，吃不好，那是中医没用。这样一来，中医出现现在的局面就丝毫不值得奇怪了。曾几何时，“中医”又成了江湖游医的金字招牌，什么病不好治就治什么，报纸、电台广告漫天飞，到处都是“中医专家”“中医权威”，打着“祖传中医”或是“祖传秘方”的幌子，大言不惭、信誓旦旦地说“××天治愈乙肝”，“××天攻克白癜风”，甚至肿瘤也不在话下。真若如此，中国为什么离诺贝尔医学奖还那么遥远？为什么中医好骗人呢？就是因为公众对中医不了解、不认识，所以只要编一些“风湿”“血瘀”等名词就能把病人给对付过去了。
       现代中医耳鼻喉科的奠基人干祖望老先生就有过一段精辟的论述，让我们来听听：现在甚至把捏脊的、刮痧的、甩甩手、按摩脚底、取几个阿是穴针刺一下、祖传秘方等民间疗法，甚至愚弄骗钱的东西，统统贴上一张“中医”的招牌来哄人取巧。更滑稽的是连美容院都爱穿上“中医”的外衣，这种污泥浊水四面八方向中医身上泼来，中医怎能不倒霉？但引以为遗憾和奇怪者，为什么没有人来登高一呼“这都是假的”呢？就是都没有认识真正的中医是怎样的，不知其真，焉别其假。
       游医固然使中医蒙受了不少的不白之冤，然而在所谓的“中医现代化运动”下，中医的精髓正在日益消亡，这怎么不让人悲哀？就是这个“中医现代化”的模式，造就了一大批用中药的医生，在这些用中药的医生手中，中医只剩下了西医理论下中药的简单罗列和组合，在这里，我称他们为“用中药的医生”而不是“中医师”，只有在中医理论指导下运用中药治疗疾病，这才能称为中医。而丧失了理论指导的中医就像是一棵被砍了根的树，当然无法焕发生命的活力，也就无法在临床上取得令人满意的疗效，于是疗程动辄累月经年，时间一长，在大众的眼中，中医就变成了“慢郎中”。如果你得了感冒或是急性肠胃炎，你会首先想到看中医吗？我想，十个人中会有九个半说不会。为什么说“九个半”？因为其中一个看中医的同时还会要求配合西药治疗。
       中医只能治慢性病的观念在人们心中已经根深蒂固，不是一句话就能改变的，中医成了很多患者在西医无法治疗或疗效不理想后“死马当活马医”的选择，甚至可以说，很多的病家选择中医并不是看中它的疗效，而仅是在西医缺乏好的治疗方案时寻求的一种心理安慰。事实上，中医治疗多数急性病的疗效确实可靠。在这里，我可以讲一些我治疗的病例，事实总是有说服力的。
       我一个朋友的儿子，三岁，体质偏差，经常感冒发烧，一般生病了都去儿童医院打吊针挂盐水，用些抗生素，有时挂上两三天就好，有时要挂上一个礼拜才会慢慢好。那年夏天因为高温天气持续时间长，家长又担心小孩热坏，因此家里空调开得温度较低，室内外温差较大，一冷一热，小孩自我调节能力差，于是感冒发烧，汗少而不畅。去儿童医院就诊，医生诊断为上呼吸道感染，给开了些抗生素和抗病毒的药，吊了三天盐水后体温有所下降，可到第四天，体温又突然升高，继续用抗生素三四天后，体温仍不下降，并出现胃口减退、精神疲软等症状。于是朋友来向我咨询。详细地问了她儿子的症状后，我说，你不妨试试中药吧。我给我朋友作了如下解释：西医认为发烧是病毒感染引起，那么，你儿子这次生病是否是因为和病毒接触特别多？我朋友说，那当然不是。我说，在我们周围的空气中存在着大量的细菌、病毒以及各种微生物，平时我们并不会被它们感染，这是为什么？这是因为我们人体是一个活体，它具有免疫和调节的功能，能抵抗外来因素对人体的不利影响，因此，一般情况下微生物不会使人体产生疾病。而当人体免疫力或调节能力下降时，这些微生物才会成为致病因素，对人体的健康产生影响，导致疾病的产生。我朋友说，这点我认同，但是当感染已经发生了，杀菌治疗总是对的吧。我说，打个比方，你被人打了一拳，被打的地方出现青紫肿胀疼痛，这个时候你是去治疗受伤的软组织呢，还是去杀打你的人？我朋友说，那当然是治疗受伤的软组织。我说，对感染性疾病也是这样，细菌、病毒或其他微生物就像是打你的人，这些微生物所造成的人体体温调节紊乱就像是你被打后损伤的软组织，因而，我们治疗时应该以恢复人体的体温平衡为出发点，而不是以杀菌、抗病毒为出发点。像你儿子的情况应该是暑热郁在体内，外面又受到空调的冷风刺激，导致汗孔闭塞，人体产生的热量不能通过出汗的方式得到散发，从而引起发热。你前面用的抗生素、抗病毒药物都无法改善人体的体温调节功能，所以效果不好。听了我的解释，我朋友最后答应试试中药治疗。于是，我给她开了张方子：香薷5克，银花6克，连翘3克，川朴花6克，白扁豆10克，扁豆花6克，生甘草3克。2帖药吃完，小孩子的体温就恢复正常，只是在早晚或吹风后仍然有几声咳嗽。于是我又给开了一张止咳化痰的方子：半夏6克，紫菀5克，款冬花5克，陈皮5克，桔梗6克，茯苓10克，生甘草3克。又吃了2帖，所有症状全部消失，这时，我朋友才真正相信中医的疗效。
       我还曾亲历过这样一件事。我的亲戚介绍一位肺脓疡患者来我处看病。他说，其他地方都要求他住院进行支气管镜下冲洗治疗，而且告诉他，这个病要完全恢复最起码要半年时间。由于害怕做支气管镜下冲洗治疗，他转至我处。我告诉病人，肺脓疡是肺部的化脓性感染，在中医上称为“肺痈”，唐代孙思邈的《千金方》中就记载了有效的治疗方剂，所以对这种疾病，中医完全可以治疗，而且效果很好。我考虑到患者在胸片上已经有液平面出现，这就表明了肺部脓已形成，只要通过药物排脓的方法，使脓液顺利排出体外，疾病自然就会痊愈。于是，我就用《千金方》上的“苇茎汤”(芦根、薏苡仁、冬瓜子、桃仁)为主，略微作了些药物的增减。服至第三天，患者体温恢复正常，服至第五天，患者咳嗽明显增加，并咯出大量的腥臭浊痰，这时患者有些担心，来问我是不是中药压不住，疾病反而厉害起来了？我问他，现在体温怎样？他说，每天自己测量都正常。我接着诊脉，他的脉象已从初诊时的滑数劲急变为现在的软弱平和。于是我对他说，现在咳嗽多、脓痰多是肺部脓液外排的好现象，不需要担心，中药继续吃上五六天痰就会逐渐减少并消失，等痰没了，病也就好了。果然，继续治疗一周后，患者咳嗽明显减少，腥臭浊痰已几乎没有，复查胸片显示液平面消失，仅发现肺纹理增粗。因患者尚有乏力、气急感，我又改用生脉汤(党参、麦冬、五味子)加减给患者调理了一周，肺脓疡就基本治愈了。前后总共治疗三周，未使用任何抗生素。由此可见中医对急重症的治疗还是有独特疗效的。
       从这个例子我们也可以看出，中医对疾病的治疗往往是积极主动的，常常通过调动人体的能动性来实现治疗疾病的目的。因此，中医理论如果钻透了，那你就会看到其中的智慧和远见，你就会在治疗时毫不犹豫地信任和使用它。如果中医工作者都不相信中医，遇到疾病不敢用中药，或是治病毫无主见，用药毫无依据，那么还有谁相信中医，中医还有什么希望？！
       中医要振兴、要发展，喊几声口号是没有用的，单纯靠政府的扶持也是不够的，作为一门医学学科来说，真正要得到发展，就是要在医疗实践中体现出它的存在价值和作用。对中医来说，这个目标的实现，一方面需要中医工作者坚定不移地在医疗实践中运用真正的中医理论治病，让更多的人能体会到中医带来的真实疗效；另一方面就是要逐步培养公众对中医的信任，只有公众的信任，才能使中医真正得到施展才能的机会。而要解决这个信任问题，最好的办法就是让更多的人了解中医到底是如何治病的、中医能治什么样的病、中医为什么能治疗这些病，只有这样，中医才能为公众所接受和信任。而了解中医的途径，就是要彻底打碎中医头上“玄”的帽子，将中医的本质明明白白地呈现在大家面前，让大家看清楚中医的庐山真面目，这才是科学的态度。
       中医最后该何去何从？是不是像有人说的“中医是迟早要被淘汰的”？我想，实践是检验真理的唯一标准，作为医学学科，只要它有疗效，那就证明它有存在的价值。我从学习中医到实践中医，至今也有十多个年头了，在学习和实践的过程中，在中、西医学理论的比较思索中，逐渐产生了自己的一些想法和观点，这些想法和观点，我认为对认识和了解中医还是有一定的帮助的，希望能以此作为大家走近中医的引玉之砖。

走近中医-第二章 让中医走下玄坛

       中医，在很多人的概念中是和“阴阳五行”“悬丝诊脉”等名词联系在一起的，什么“阴虚”“阳虚”，什么“金、木、水、火、土”，听起来就离我们的生活很遥远，医生只要看看、问问、摸摸就能知道你的病在哪里，怪玄乎的。还有更玄的，一根丝线系在病人的手腕上，医生在丝线的另一头就能知道病人的病情，和孙悟空一样神奇。
       老百姓平常从报章杂志或是影视中接触到的中医知识就是这样，无怪乎中医在众人的眼中会充满“玄”念了，而我们知道，“玄”往往是“不科学”的代名词，正是这顶“玄”的帽子，令中医越来越走向死胡同。正因为“玄”，中医被认为是不科学的；正因为“玄”，中医的真实面目迟迟不被世人所认识；正因为“玄”，中医被很多不学无术者利用；正因为“玄”，中医失去了公众赖以信任的基础。如果中医在诊断、治疗的过程中没有可以让人信赖的依据和方法，那么，中医就真的成为一门“唯心”的医学学科，也就真的离被淘汰不远了。但事实并非如此，在中医治病的过程中，对疾病的诊断是有着自己明确而客观的依据、严谨而缜密的推断的，并非医生随心所欲、随口乱讲的。只有将中医的诊断治病落实到有据可依、有理可寻的客观现实上，中医的理论才会被人所相信，中医才能真正昂首挺胸地说：我是正确的。
       中医在形成、发展、成熟的千百年时间中创造了自己独到而卓越的医学成就，但时至今日，为老百姓所了解的，只剩下了中医中的旁门左道了。什么刮痧、捏脊、盲人按摩、放血疗法、蜂毒疗法、祖传秘方等都成了我们印象中中医的组成部分，我们甚至能在广告上看到“祖传秘方治疗骨质增生”。试想，在古代根本没有X光机，何来“骨质增生”一词？更何况中医的精髓在于中医完整而系统的理论体系、独特而科学的思维方式，以及建立在这个基础上的卓越疗效。中医不做检查，靠望、闻、问、切的方式来看病是否有科学依据？中医对疾病的诊断是严谨缜密的还是随心所欲的？只有弄清楚了这些问题，中医才不至于被认为“玄”，中医才能走出“不科学”的阴影。
       在西医学盛行的当今，中医理论在很多人眼中成了过时和落后的象征，他们认为中医没有先进的生化、影像检查仪器，又没有西医学严谨的解剖、生理、病理、药理等医学理论，仅是凭医生的询问和三个手指的诊脉怎么能得到正确的诊断呢？很多病人在就医时会问，你检查都没给我做，怎么知道我得的是什么病，怎么能对症下药呢？问得好，因为这正是我要解释的。下面我们就来看看，中医不通过检查，是否能真的了解患者的病情，是否真的能发现疾病的根源？
       我们知道人是一个复杂的有机体，其中单个的器官功能强弱或是物质水平高低都不能代表其整体面貌，只有将人体内各个组织器官作为一个整体来研究才可能得到最科学的结果。因此，中国古代医学家在探索生命与疾病奥秘的过程中，创造出了“整体——平衡”的研究方式，认为人是一个各组织、各器官协调平衡工作的整体，任何疾病都是整体平衡受到破坏的结果(在第四章中有详细的论述)。有了整体—平衡这个标尺，就可以通过疾病表现出来的各种症状，判断疾病对人体的整体平衡破坏的环节和程度，最后得到对疾病的本质性认识(也就是诊断)，根据这个认识，我们就可以通过各种方法来恢复被破坏的整体平衡(也就是治疗)，从而达到治愈疾病的目的。这个过程称之为“辨证施治”。所谓辨证，就是辨别整体平衡被破坏的环节和程度；所谓施治，就是根据辨证的结果来恢复被破坏的整体平衡。这就是中医诊断治病的依据所在。因此，中医对疾病的研究，重视的是各种致病因子所造成机体整体平衡的失调，至于平衡失调后脏器组织会出现哪些微观的变化，中医并不看重，因为这些微观的变化只是人体整体平衡破坏后表现出来的一个结果，它并不是疾病的本质和关键，所以完全可以忽略它。“整体平衡”是中医研究生命科学的一个重要着眼点，中医对疾病的所有认识，都是围绕“整体平衡”来展开的，所以这里我要着重提出来，引起大家注意和重视，在后面很多的内容中都会提到“整体平衡”，有了“整体平衡”观，我们才能更好地理解和认识中医。
       有人要问了，为什么通过疾病的外在表现，我们就可以判断人体平衡被破坏的环节和程度呢？一个有经验的园艺师，能够通过植物的外观来判断植物的营养状况和疾病情况，这是为什么？因为植物也是一个有机的整体，它的外在表现和整体平衡之间存在着直接而密切的关联，当植物整体平衡的某个环节出现障碍的时候，它的枝叶就会出现相应的变化，不同的变化也就意味着整体平衡受到破坏的类型是不同的，所以我们完全可以根据植物的外在变化来判断植物内部的疾病情况。人体也是如此，生病时表现出来的各种症状，其实就是整体平衡遭到破坏的结果，我们可以通过研究和总结，把这些症状和整体平衡紧密联系起来，这样就可以通过患病时的各种症状来判断体内平衡被破坏的环节和程度了。而且人体比植物更为高级，还具有思维表达能力，可以通过语言将患病时的各种主观不适清楚地描述出来，这些主观感觉更是提供了有关疾病的真实信息，从而使我们能更全面、更准确地判断疾病和治疗疾病。
       通过疾病的外在表现来了解疾病往往比检查、化验更能准确地抓住疾病的本质。我们都有过这样的体会，在气温低的时候，把手暴露在空气中会感觉寒冷，我们便会很自然地采取戴手套、烤火、搓手等方法来消除手的寒冷感。这其实就类似于一个简单的辨证施治过程。在这个过程中，寒冷刺激是引起机体不适的原因，手冷是机体在寒冷刺激作用下的外在表现，通过主观感受，我们能直接地判断出导致人体不适的原因是寒冷，从而采取相应的措施。假如我们感到手冷，要先去化验检查一下，看看什么指标不正常再来考虑如何处理，我想任何人都会认为这是笑话。对疾病来说也是这样，人体的各种外在表现和主观不适是疾病最本质和最真实的反映。比如胃部冷痛、胀痛、隐痛、刺痛所揭示的疾病的本质是完全不同的，在中医的理论指导下，我们可以知道这分别是“脾胃虚寒”“脾胃气滞”“脾胃虚弱”“脾胃瘀血”所造成的，在治疗时应该分别采用“温胃散寒”“理气和胃”“培补脾胃”“活血化瘀”等不同的方法。而如果做检查的话，结果往往是千篇一律的“浅表性胃炎”“萎缩性胃炎”等。因为检查结果只能告诉我们疾病的表面现象，它并不能告诉我们疾病的本质。如冻伤和烫伤都会引起疼痛，检查的结果都是“发炎”，而疾病的本质却有着天壤之别。因此，人体疾病状态下的各种外在表现和主观感受更能反映疾病本质，而建立在这个基础上的中医，对疾病的认识也就更为科学和人性化。
       检查和化验其实反映的是人体各脏腑器官、各物质成分在当时的一种状态和现象，也就是疾病对人体造成的后果。如果将这个结果来当作疾病的本质，那么，我们对疾病的认识就犯了一个很大的错误。打个比方，炉子上有一壶烧开的水，我们可以用温度计测量出水的温度，如果把沸腾的水作为一个需要解决的问题，我要问：是什么使水沸腾？是水温高呢，还是水壶下燃烧的火焰？当然是水壶下的火焰。不错，再回头看看前面关于胃炎的例子，胃痛、胃部不适就好比是沸腾的水，它是一个需要我们解决的问题。黏膜充血、局部糜烂、溃疡就好比是水温，可以通过胃镜检查得到这样的结果。那么，这个结果是否就是胃痛的本质？当然不是。它只是胃在各种因素作用下功能失调后的一个结果。如果将胃镜检查的结果作为用药和治疗的依据，就好比是通过给水壶中加冷水而希望水不沸腾一样。加了冷水，水温是低下来了，水暂时是不沸腾了，但水壶下的炉子还在燃烧，水在外界热力的作用下，还是会逐渐热起来，最后又回到沸腾状态，这种方法谁都知道不可取。既然如此，通过什么方法才能真正得知胃痛的本质呢？
       再来看个例子：沸腾的水和结冰的水，我们是否能判断它们是什么原因引起的？我们并不需要检查和化验就能得出结论。因为日常生活的经验告诉我们，水的外部状态和其内在本质是有关联的。对水来说，这种关联就是加热到100℃时会沸腾，降温至0℃时会结冰，因此水的外部状态就能反映其内在的本质。对人体来说也是这样，在健康状态下，人体内部各组织器官、各物质成分之间都是协调平衡运转的，当各种外界或内部的因素导致人体的这种动态平衡被破坏时，人体就会出现各种不适，这就是疾病。平衡被破坏的环节和程度不同，出现的症状也就不同，所以这个症状和人体内在平衡的状态是直接关联的。也就是说，不同的症状反映的是体内平衡被破坏的不同环节和程度。中医学正是从这个角度出发，探索和研究各种疾病症状和人体内在平衡之间的关系，最后实现通过疾病的外在表现来推断人体内在平衡状态的目的。讲到这里，我们明白了，望、闻、问、切这些方法都是用来获取疾病外在征象的重要手段，通过这些手段，可以判断人体的内在平衡状态，从而抓住疾病的本质，为疾病的治疗提供最为可靠的依据，这就是中医不做检查，而是通过望、闻、问、切来实现对疾病的诊断的原理所在。
       中医这种通过整体平衡来认识疾病的方法，应该是更符合生命科学的法则的。我们知道，人作为一个复杂的有机体，非但有很多物质我们现今的科学还无法认识和检测，对各物质之间的互相联系与作用更是知之甚少。而且能检测到的物质，不同个体之间也存在着非常大的差异。现行的西医学各种检查化验的指标往往是一个统计学处理后的参考范围，它并不绝对，它只告诉我们一种存在，至于在每一个具体的病人身上，它是否直接意味着疾病，我觉得值得商榷。打个比方，人老了头发会变白，皮肤会起皱纹，它和健康成年人的黑发、光滑的皮肤有着显著的差异，这是否也是疾病呢？你当然会说不是。因为产生这一变化的是老年人，我们知道这是一种自然的生理变化。因此我要说，抛开了“人”这个“活体”，单纯的化验数值并不能作为判断疾病的依据，而中医正是从“活体”这一生命科学最重要的环节入手，时刻关注机体外在表现所揭示的内在本质，因而更有针对性，对疾病的认识也更有远见。但这并不意味着化验检查就一无是处，化验检查能给我们提供一个当前的信息，就好比用温度计测水温，温度的高低虽然不能反映疾病的本质，但能让我们了解当前水的状态，温度高了，要考虑到是否有外界热量在起作用，温度低了我们也会想到有致冷因素的存在。化验检查也一样，通过它，我们可以了解体内各物质或脏器的变化，可以知道有关脏器工作状态的信息，通过它，我们可以更细致地了解到人体内在平衡的状态，另外，化验检查的结果也可以作为治疗效果的一种检验和依据。因此，正确看待化验检查，它可以成为中医“望、闻、问、切”的延伸，在中医“辨证论治”的理论指导下合理运用化验检查手段，使之服务于“辨证”过程，也将使中医得到新的发展。中西医要如何结合，我认为这就是一种很好的思路。但在结合的过程中，始终要坚持中医的整体平衡观念，如果抛弃了这一点，那就不再是中医，我们也将最终葬送中医。
       了解了这一点，中医“玄”的面纱已经慢慢揭开了，而走下玄坛的中医，展现在我们面前的是一个崭新的医学领域，以下的章节，我将逐一介绍中医的理论、用药、临床等知识，彻底揭开中医神秘的面纱，让我们近距离地进行一次中医探秘吧！

走近中医-第三章 健康的本质

       《辞海》对健康的定义是：人体各器官系统发育良好，功能正常，体质健壮，精力充沛，并具有良好的劳动效能的状态。如果我们将先天发育不良或畸形排除在外的话，健康应该符合两个条件：身体各组织器官能正常而协调地运转，从而维持人体内在的动态平衡；人体主观感觉无任何不适或痛苦。
       我之所以把这两个条件作为健康的基本概念，而且特别提出把人体的主观感受作为健康的一个基本条件，而不是将各种化验检查作为健康与否的标准，那是因为在这里我要提出一个全新的健康概念，而这个概念，是认识和治疗疾病的前提。只有树立正确的健康观，才能有正确的疾病观。也就是说，只有将健康的含义真正弄清楚，我们才能从正确的方向去认识和治疗疾病。所以，在进入中医领域之前，有必要先对健康的概念作一番探讨。
       人体是由各种组织器官有机结合的整体，组织器官又分别由多种不同功能和性质的细胞构成，各组织器官、各细胞之间通过神经、激素、介质、活性成分等物质发生相互联系和相互作用，从而形成一个复杂的整体，任何器官、细胞甚至某种成分的变化，其实都和全身整体有着密切的关系和影响。因此，在认识疾病和健康时，我们不能将人的五脏六腑孤立起来研究，而应该将人作为一个整体来研究，这才符合生命科学的基本原则。我们都听过“盲人摸象”的故事，四个盲人分别把大象的耳朵、腿、躯干和尾巴当作大象并争论不休，给人留下千古笑柄。这也告诉我们，如果将人体的五脏六腑作为单一独立的部分来研究，那么由此得出来的疾病和健康的概念可能就是片面的，甚至会犯“盲人摸象”这样的错误。
       事实上，现有的检查设施和仪器，往往只能观察到人体某一器官或某一成分的局部情况，它无法认识局部和整体之间的关系。比如胃镜，它能看到胃的表面情况，有无溃疡、有无出血、有无炎症、有无肿瘤、有无反流，但它无法观察到胃的整体功能运转情况，以及胃和整个人体之间的联系，因此，检查结果其实只能告诉我们一种存在的表面现象。如果把这个结果作为诊断疾病或是判断健康与否的依据，很可能就会导致错误的发生。因为，我们在胃镜中所见到的，只是各种因素作用下胃部所表现出来的一种现象，它并不能告诉我们这种现象产生的根源以及这种现象所代表的本质意义。比如胃部不适时通过胃镜检测到胃部有幽门螺旋杆菌，这个检查结果只是告诉我们在致病因素影响下，胃部出现了幽门螺旋杆菌过量繁殖这一现象，它不能告诉我们产生幽门螺旋杆菌的根源是什么，更不能告诉我们幽门螺旋杆菌和胃部炎症以及人体整体平衡之间的关系。而一旦将胃镜检查的结果作为疾病的本质来治疗，那我们实际上并没有、也不可能阻断胃部不适产生的根本原因，所以往往达不到长期的和根本性的疗效。打个简单的比方：一潭发臭发黑的死水，通过对水质的化验可以发现，水中的腐败菌大量滋生繁殖，但如果我们就此认为，腐败菌是潭水发臭发黑的根本原因，希望用杀死腐败菌的方法来改善水质，那谁都知道这种方法不可取。因为这忽略了水发臭发黑的根本原因是潭水失去流动性后，其整体生态平衡遭到破坏，形成了适合腐败菌滋生繁殖的环境，从而出现水质发臭发黑的现象。如果不从根本上去除腐败菌滋生繁殖的环境(如引入活水，恢复水潭的生态平衡)，采用杀灭腐败菌的方式是不可能使水质得到根本改善的。对疾病的认识也是同样，只有将人体作为一个整体来考虑，我们才能得到正确的疾病观。
       在自然科学领域，科学家已经认识到微观与整体的矛盾，其“不相容原理”认为：“一个系统的复杂性增大时，我们使它精确的能力必将减少，在达到一定的阈值以上时，复杂性和精确性将互相排斥。”将之引入医学领域，我觉得同样正确。人体就是一个非常复杂的系统，其复杂性应该超过任何现有的事物，过分精细化的研究会使我们反而无法正确地认识它。早在春秋战国时期，我们的祖先就已经认识到精确与模糊的优劣，在中医经典《内经》中就提出：夫阴阳者，数之可十，推之可百，数之可千，推之可万，天地阴阳者，不可以数推，以象之谓也。这句话就明确提出了宇宙万物的无限可分性，由十推百、由千推万，永无止境。所以用这样的方法来探讨宇宙和生命科学是不适宜的，“不可以数推”是对精确论的否定，“以象之谓”是指中医学采用了另一种方法，也是更科学的方法，那就是我们在前面提到的，通过事物表现出来的外部征象来探索事物内部规律的一种方法，这种方法的思想核心就是“整体”和“平衡”，我称之为“整体—平衡”理论。所谓“整体—平衡”，就是指中医对疾病的认识始终是从两方面出发：①整体。人是一个复杂的整体，任何局部病变都和整体有着密切的关系，因此，在认识疾病时，我们需要始终从整体出发。②平衡。任何疾病的产生都是整体平衡遭到破坏的结果，而平衡的不同环节遭到破坏会产生不同的症状，因此，我们可以通过对人体外在症状的分析和研究来判断体内平衡的破坏情况，从而掌握疾病的本质、把握疾病的转归。
       将人作为一个整体来研究，才能将局部病变和整体情况密切联系起来，认清楚疾病的全貌；将平衡作为人体正常运转的准则，才能根据疾病的不同表现来判断疾病的真正根源。“整体—平衡”理论使得中医学通过人体的外在表现来探究内部规律成为可能，也才使中医学在探索生命奥秘和疾病本源的时候，走上了一条和现代医学迥异的道路。“整体—平衡”的研究方法，使我们对生命奥秘的认识超越了微观分子的水平，从而可以用一种全面、整体的角度来认识和理解疾病。举个简单的例子。比如美和丑我们能一眼分别，而且不同的人对美丑的判断标准也不尽相同，如果说要通过显微镜下细胞排列的顺序、细胞成分、细胞种类以及细胞数量等精确数据来作为美和丑的判断标准，那恐怕是天方夜谭。再比如，皮肤搔抓后会发红，这谁都不会将它当成病，如果不管整体情况，单独把这块皮肤放到显微镜下观察的话，我们会看到局部毛细血管扩张充血，于是会产生“局部炎症”的判断，这就是微观化的错误。再者，人体是一个生命体，体内各物质成分、组织细胞每时每刻都在不断地运动、变化和代谢，这些运动、变化、代谢构成了一种动态的平衡，这才是生命的本质所在。而各项微观的检查数据，往往只能告诉我们在某时某刻体内某物质成分的数值指标，它不是恒定不变的，而是时刻变化着的。比如运动时的心率比静止时的心率要快很多，所以不能单纯凭心率的快慢就判断心脏有无疾病，而是需要将心率和当时所处的机体状态结合起来。和心率的道理一样，任何一项化验检查得到的数值，我认为都应该和机体当时所处的状态相结合，只要这些指标符合机体当时的动态平衡的要求，那就是正常的，反之就是病态的。因此，单纯凭化验检查结果作为诊断疾病的标准，我认为是不符合生命科学的特性的。而中医学“整体—平衡”的研究思路和方法，使我们在忽略了生物体内部繁复而又千差万别的结构、成分以及时刻变化运动的动态过程的同时，牢牢把握住了生命运动在各种情况下的变化规律。疾病虽有千变万化，但逃不出中医的表里、虚实、寒热六纲，逃不出中医内伤、外感、不内外三因，逃不出中医卫气营血、六经脏腑之定位，这样，虽然没有微观化的检查，但我们对疾病的治疗却更有针对性并且更富人性化。而现代医学不断发展的各种检查仪器，也为我们探究人体的整体平衡规律提供了更多的线索，但在运用这些检查时，我们应该重视这些检查结果和整体平衡之间的关系，以一种动态平衡的角度去看待和运用这些化验检查。
       既然人体是一个有机协调的整体，那么整体各组成部分之间的联系和制约势必成为整体协调运转的重要因素。联系是保证各组织器官成为一个整体的重要条件，没有联系，那么人体各组织器官各自独立工作，就不能构成一个整体；制约则是保证各组成部分发挥最大的整体作用的重要条件，没有制约，人体的各组织器官就不能协调工作，那就无法实现人体的动态平衡。既有联系又有制约，这才能最大限度保证人体作为一个整体的各系统、各器官之间的协调运转和动态平衡。脏腑作为完成正常生理活动的主要部分，各自担负着不同的生理功能，比如心脏负责提供血液循环的动力，肝脏负责储藏血液和解毒，脾脏负责造血和免疫，肺脏负责呼吸和氧气交换，肾脏负责排出代谢产物和生成尿液等。各个脏器虽然分工不同，但不是互相独立和分离的，它们在完成自身功能的同时，又是和其他脏器紧密相关和互相影响的。中医在医疗观察和实践中发现，五脏之间存在着有规律可循的联系和制约关系，并将这种关系通过“五行相生”和“五行相克”的理论阐述出来。其中“五行相生”指的就是脏腑之间的互相联系和促进的关系，而“五行相克”指的是脏腑之间的互相制约的关系，五脏通过这样的联系和制约，就形成了一个统一的整体，从而共同维护着人体内在的动态平衡。了解这一点，我们便不会觉得“五行”是什么玄乎的东西了。下面我们就来探讨五脏和五行的具体对应关系，以及五脏之间的联系和制约关系。五行是中国古代哲学认识物质世界的一种方法，古人通过对各种物质基本特性的分析和归纳，认为宇宙万物都是由五种基本元素构成，那就是木、火、土、金、水五行，其中每种元素都有自己的特性。木的特性是向上生长和向外舒展，因此凡是具有生长、升发、条达、舒畅等作用或性质的事物，都可以归属到“木”。火的特性是温暖、上升，因此凡是具有温热、升腾、活动、上升作用或性质的事物，都可以归属到“火”。土的特性是孕育、滋养，是万物的生长的基础，因此凡是具有承载、受纳、孕育、生化作用或性质的事物，都可以归属到“土”。金的特性是收敛、沉降、稳定，因此凡是具有清洁、肃降、收敛等作用和性质的事物，都可以归属到“金”。水的特性是滋润、向下、寒凉，因此凡是具有寒凉、滋润、向下运行作用或性质的事物，都可以归属到“水”。中医学根据五脏在人体中的不同作用和特性，将五脏和五行一一对应，发展出了中医五行学说。其中，肝具有条畅情志、疏泄气机(指气的运动状态)的作用，与木的特性相类似，故属木；心具有推动血液的运行和温煦机体的作用，与火的特性相类似，故属火；脾具有运化饮食精微、造血、免疫等功能，是人体各组织器官营养物质的来源，与土的特性相类似，故属土；肺具有呼吸、交换物质以及沉降气机的作用，与金的特性相类似，故属金；肾具有排泄小便，调节人体水分平衡的作用，与水的特性相类似，故属水。
       需要指出的是，中医学上五脏的概念并不等同于解剖学上五脏的概念，中医的肝、心、脾、肺、肾并不单单指这五个脏器，而是包括了和这五个脏器有关联的各个系统的功能。可以这么说，中医所称的五脏，实际上就是五个有着各自功能特性的系统。比如说中医学上的“肝”实际上包括了现代医学部分神经系统、消化系统、循环系统等的功能，“心”实际上包括了部分神经系统和循环系统等的功能，“脾”实际上包括了消化系统的功能，“肺”实际上包括了呼吸系统和淋巴系统等的功能，“肾”实际上包括了内分泌系统、运动系统等的功能。中医对五脏的这种认识，正是在“整体—平衡”的研究方法下得出的，因为五脏在体内并不是单独存在，五脏要完成正常的生理功能，必然和其他脏器、组织以及体内各种物质之间发生各种密切的联系，我们如果无视这种联系的存在，而将五脏孤立起来，作为五个单独的器官来研究，那么我们对五脏的认识往往是不全面的，甚至会出现错误。而中医学则通过五脏在完成生理功能的过程中和整体之间发生的各种关系和联系来研究五脏。比如中医“心”的概念的形成，是因为我们在受到惊吓、恐慌或思虑的精神状态下，往往会出现心慌、心悸等反应，故而中医将神志划归于“心”；而当我们心情郁闷，情志不舒畅或发怒时，往往会出现胁肋胀痛、肝区闷胀等不适反应，故而中医将调畅情绪功能划归于“肝”。这种联系归类的研究方法使得生命活动中的各器官和系统之间的动态联系得到充分的认识，而摆脱了解剖研究中孤立、片面、单一、静态的研究缺陷，并且使五脏的意义远远超过了解剖学上五个脏器的概念，而是形成了以肝、心、脾、肺、肾五个脏器为中心的系统，这五个系统概念的形成，也使得中医能站在整体的高度来审视和判断五脏在生命体中的功能状态。
       中医的五行学说并不是静止地、孤立地将五脏归属于五行，而是以五行之间的相生、相克关系来探索五脏之间的相互联系、相互制约而达到整体动态平衡的关系。所谓相生，是指这一事物对另一事物具有促进、助长和滋生作用。所谓相克，是指这一事物对另一事物的生长和功能具有抑制和制约作用。五行之间的相生关系如下：木生火、火生土、土生金、金生水、水生木。五行的相生关系是如何确立的呢？这其实很好理解，钻木可以取火，所以木能生火。木材、纸张等可燃物体经过火烧后会变成什么？当然是变成灰烬或尘土，所以火能生土。金、银、铜、铁等金属从哪里来？当然来自于地下的金属矿，所以土能生金。金属熔化后变成什么？是水状的液体，所以金能生水。树木的生长最离不开的是什么？当然是水的滋养，所以水能生木。五行的相生原来就是这么清楚明白！而将这相生关系对应到五脏则是：肝生心、心生脾、脾生肺、肺生肾、肾生肝。相生关系使得各脏器能得到其他脏器对它的资助和营养，从而可以发挥出最佳的功能状态。
       中医将生的一方称为“母”，而被生的一方称为“子”，拿“脾生肺”来讲，“脾”就是“母”，而“肺”则是“子”。五脏的相生关系决定了母脏和子脏之间存在着相互依存、相互补充的关系，“母”旺则“子”实，“母”虚则“子”弱，所以中医上常通过“补母”的方法来治疗子脏虚弱性的疾病，称为“虚则补其母”，又通过“泻子”的方法来治疗母脏有余、亢进性的疾病，称为“实则泻其子”。五脏之间的相生关系正常，则各脏器可以发挥最大的功能状态，相生作用不足，则子脏就会因为失去母脏的协助而出现功能衰退或障碍，从而影响人体正常的动态平衡，产生各种疾病。
       对五脏之间的相生关系的认识，给中医对脏腑疾病的治疗提供了更多的思路。这里我讲个古代医家的医案，患者的疾病很少见也很严重，但在中医五行相生的理论指导下很容易就解决了。这个医案记载在清代医家沈源所撰写的《奇症汇》一书中，原文如下：一儿初生无皮，俱是赤肉，乃因母自怀胎十月，楼居不得地气故也。取儿安泥地卧一宿，皮即长。沈源在书中称此症为“无皮症”，并说此症是由“不得地气”所造成的，那么人的皮肤和地气之间存在怎么样的关系呢？这就是要用到我们前面讲的五行(五脏)相生的理论。皮肤为肺中精气化生(中医认为肺在体合皮，这在后面章节中有详细论述，这里先作一简单介绍)，所以在五行中和肺一样，属金。金之母为土，如今皮肤不能生长，当然是其母气不足(也就是文中所说的“不得地气”)、子脏得不到其滋养的缘故。原因找到了，治疗就好办了，既然是缺少地气，那么，我们就给其补充“地气”，所以，他让患儿“安泥地卧一宿”，最后的疗效也证明了前面分析和治疗的正确，于是得到了“皮即长”这样的疾病治愈的结果。无皮症虽然是难得一见的疾病，但对这个病例的分析和探讨，可以给我们很多的启发。比如对一些皮肤溃疡长期不能愈合的病人，我就根据“补地气”的原则，采用补益脾土的办法来治疗，疗效非常好，而这正得益于中医的五脏相生理论。
       关于用补脾法来治疗慢性皮肤溃疡，有一个病例给我的印象非常深刻。在门诊实习快要结束的时候，我遇到一个病人，是一个大约40岁的农村妇女。因为她小腿皮肤被割伤，当时进行了清创缝合手术，但拆线后，局部皮肤一直没有完全愈合，有半年多时间了，创口中经常流出清稀的脓液，有时还有淡红色的血水，多方治疗都没什么效果，只能靠每天局部换药来减轻痛苦。患者面色苍白，精神萎软，胃口也很差，舌质淡红，苔薄白，脉象细弱无力。当时我根据这些情况诊断为脾土虚导致皮肤损伤后修复功能不足，也就是前面讲的“土不生金”，于是给她处方用：黄芪30克，党参30克，炒白术15克，当归12克，茯苓10克，生甘草6克，炮山甲6克，皂角刺3克，陈皮10克，焦三仙各10克。方子中以黄芪、党参、炒白术、甘草、茯苓补益脾土，为主药；以当归补血活血，炮山甲、皂角刺透脓排脓，陈皮、焦三仙开胃助消化，为辅药。各药协同，可以使脾土功能旺盛而促进皮肤的愈合。我给患者开了7帖的药，让她吃完后再来复诊。同时我也告诉她，过几天我要到病房里去，不在门诊了，下次来复诊时，可以找我的老师看。可是过了一个礼拜后，这位患者竟然找到病房里来要我复诊。她说，你上次的药效果很好，我还是相信你。当时我真的很感动，作为一个实习医师，有什么能比得到病人的信任更高兴的事呢？再看病人的创口，已经愈合了四分之三，而且不流脓血了。患者说，吃了药之后，原来不太有食欲的，现在好像到了吃饭时间，就有饥饿感，而且吃东西也很香，7帖药吃完，人的精神也好了很多。因为脓已经没有了，我将上次药方中排脓的炮山甲、皂角刺给去掉，考虑到长期流脓血势必要损伤到人体内的气血，所以我在前面补益脾土的基础上，又加了熟地12克、白芍10克，以补血活血，这次也开了7帖药。一周后，患者再来复诊时创口已完全长好，面色也红润起来，于是我让患者原方再服用7帖以巩固疗效。就这样，迁延半年的疾病被治愈了。
       下面我们来看五行相克。五行相克关系如下：木克土、土克水、水克火、火克金、金克木。相克关系又该怎么来理解呢？同样也很简单。木能吸取土中的养分，所以说木克土。俗话说：“兵来将挡，水来土掩。”毫无疑问，土是水的克星，所以说土克水。水能灭火，所以说水克火。火能熔化金属，所以说火克金。刀斧可以砍伐树木，刀斧是什么做的？当然是金属，所以说金克木。五行相克对应到五脏则是：肝克脾、脾克肾、肾克心、心克肺、肺克肝。
       相克关系可以使得各脏器的功能活动受到一定的制约，从而使各个脏器之间能达到一种相互协调和动态平衡状态。相克关系是一个系统对另一系统的制约，根据其制约的程度，往往会产生三种结果：一是平衡，二是不及，三是太过。制约平衡是制约关系的最佳结合点，在这种状态下，各脏腑之间处于一种动态平衡、相互协调的关系，是各脏腑发挥最大工作效率的一种状态。制约不及，则会导致被制约方的功能过于旺盛，甚至会导致被制约方反过来克制制约方的情况(这在中医上称为“反侮”)，从而使整体平衡受到破坏。比如说，脾属土，肾属水，正常情况下，脾对肾有克制作用，使水分在体内能正常代谢，顺着自身的通道排出体外，如果脾功能不足，对肾的克制不足，则会导致水湿在体内泛滥而出现水肿、小便不通、呕吐清水等疾病。制约太过，则会导致被制约方功能过度抑制，也会影响整体平衡的正常状态。比如说，肝克脾，当肝的功能过于旺盛，就会过度抑制脾的功能。我们在日常生活中可能有这样的体会，生气或发怒往往会使食欲下降，甚至会出现胃脘胀闷、嗳腐吞酸等消化不良的症状，这是因为生气或发怒是肝木过度旺盛的表现，肝木过旺则对脾土克制过度，导致脾的运化饮食功能下降，从而出现上述症状。通过五行之间的相生相克，五脏就不再是五个独立的系统，而是构成了一个动态的、生生不息的平衡整体。
       五行生克理论实际上就是联系与制约的具体体现，它将人体各器官的功能最终归属于一个整体，任何脏器功能状态和活动情况不仅受到其他脏器的影响，同时也时刻影响着其他脏器。因此，我们可以这么认为，各脏腑相生相克，从而使人体整体达到动态平衡的状态，这种动态平衡的状态就是人体健康的本质所在。而这个动态平衡一旦遭到破坏，人体就会出现各种疾病。

走近中医-第四章 疾病的产生

       在日常生活中，我们有没有注意过这样的事例：某甲平素没有不适的感觉，但在体检时发现血压为160/95毫米汞柱(参考范围为90～140/60～90mmHg)，于是就被诊断为高血压病，可是当使用降压药物(正规用药)将血压降至120/75mmHg后，反而出现了头晕乏力、四肢倦怠、黑蒙等症状，生活质量大为降低。某乙自觉身体非常不舒服，感到明显的乏力、头晕、疲倦、纳差、心烦、失眠，到医院作了各种检查却仍然得不到一个明确的诊断，因为各种检查化验的结果都显示为正常。这时，医生也常常束手无策。而诸如植物神经紊乱、癔症、亚健康等，治疗上也无良方。
       为什么会出现这种情况？这是因为在西医学概念中，化验和检查的结果是诊断疾病的唯一依据，它只注重单个指标的数值大小或是某一器官的形态变化，如果你在检查中发现某个指标出现异常，或是某个脏器形态发生变化，不管这种异常对你的正常生理状态是否产生了影响和破坏，这时西医就会告诉你这是“病”，就需要治疗。至于治疗之后身体出现不适，西医就不管了，他们认为，只要指标正常了，治疗的目的也就达到了。而当人体生理状态受到影响，产生了各种不适，但在化验检查中又发现不了什么异常的时候，西医就不承认这是疾病，化验不是好好的吗，怎么会有病，肯定是心理因素。既然不是病，那当然也没有治疗的手段，这就是只注重化验检查而不注重人体内在平衡在疾病中的意义所造成的。
       在上一章里我们讲到，人体是一个复杂的有机体，各个组织器官和各种物质成分之间并不是孤立存在的，而是相互联系、相互制约的，这样人才能成为一个有序的整体，才能够完成各种复杂的生命活动。因此，我们可以把人体看成是一个复杂而完善的系统，当系统中的各组成部分处于协调、平衡状态时，系统就能正常运转，换句话说，虽然每个人的强弱、胖瘦、高矮各不相同，但只要人体各组织器官和物质成分之间处于一种互相平衡、相互协调状态时，机体就处在健康状态，反之，则是疾病状态。在这种整体—平衡理论指导下，中医学提出了一个与西医学迥然不同的健康与疾病的概念，那就是不再把单个的化验、检查指标作为判断健康与疾病的标准，而是将机体的内在的整体平衡状态作为判断健康与疾病的标准。西医学所做的各种化验指标或检查结果只是表明一种存在，当它们有异于正常的参考数值范围时，我们需要将这些异常的数据和人体的整体平衡结合起来考虑。如果这些化验、检查结果的异常对人体的整体平衡造成了破坏，人体出现了一系列不适的症状，我们才能诊断为疾病。反之，如果这些化验、检查的结果只是人体在某一特定生理状态下的一种特定表现，它的异常并没有造成机体内在平衡破坏的，那就不能称之为疾病。比如说，人在受到惊吓时，由于交感神经兴奋，会导致心跳加快、血压升高，但这种心跳加快和血压升高是和人在受到惊吓当时的状态相适应的，当外界刺激消除后，心跳和血压又会恢复到正常状态，所以，在受到惊吓时的心跳加快和血压升高就不能认为是疾病。
       关于检查和疾病之间的关系，我还想再举个例子。大多数人都认为骨质增生是一种无药可治的“疾病”，事实真的是这样吗？在这里我可以说，骨质增生被认为是一种“疾病”，就是把检查作为诊断疾病的唯一依据所导致的错误结果！为什么这么说？我们先来看看骨质增生形成的原因：人体的关节、脊柱周围都有关节囊、韧带、肌腱(这些组织也就是俗话讲的“筋”)等软组织包裹和连接，人在长期活动的过程中，这些软组织会因为牵拉、收缩、摩擦、损伤而逐步老化，除了自身的弹性和韧性降低外，还会在它和骨组织连接的部位发生钙离子沉积，导致局部软组织钙化，这些钙化的软组织就是我们在X光片上看到的“骨质增生”。因此，骨质增生可以说是人体骨骼周围软组织老化的一种生理表现。如果不信，你可以随便找个60岁以上的人去拍颈椎或腰椎片，X光片上百分之百都会有骨质增生的表现，你能说骨质增生是疾病吗？
       从某种意义上说，我认为骨质增生就和人年龄大了头发会变白、皮肤会起皱纹的道理是一样的，是人体骨骼、软组织老化的一种表现，有谁会把头发白、皮肤有皱纹当作是疾病呢？
       那有人要问了，既然你说骨质增生不是疾病，那么引起老年人颈腰背痛、关节酸痛的原因又是什么呢？我们假设骨质增生是引起老年性颈腰背痛和关节疼痛的原因，那么，除非开刀将增生的骨质割除，其他任何一种治疗方法因无法去除增生的骨质，所以对骨质增生的治疗来说，都应该是无效的。可事实上多数骨质增生患者的疼痛往往不是持续的，疼痛只是在劳累、受凉、过度活动的情形下才会出现，而且绝大多数的骨质增生患者经过药物、推拿、理疗等综合治疗后症状会缓解和消失，这是什么道理呢？如果骨质增生不是老年性颈腰背痛和关节疼痛的根源，那引起老年性颈腰背痛和关节疼痛的根源又是什么呢？我们前面讲了，骨质增生的实质是和骨关节相连的关节囊、韧带、肌腱等软组织的钙化，而这些软组织的钙化部分和未钙化部分在物理性能(如弹性、韧性以及热胀冷缩性等)上存在较大的差异，因而当活动过度、受凉、劳累之后，在这些软组织的钙化部分和未钙化部分的交界处，会产生一些无菌性的炎症，这些炎症才是引起骨关节疼痛的根本性原因。而这些无菌性炎症，目前的化验、检测手段都无法测出它的存在，这使得以检查作为诊断疾病依据的西医学错误地把骨质增生作为老年性颈腰背痛和关节疼痛的病因，而建立在这个理论基础上的手术治疗既增加患者的经济负担，又无法使疾病治愈。从这个例子可以看到，如果将检查作为疾病诊断的唯一依据，我们对疾病的认识会犯多大的错误，这种错误又会给疾病的治疗带来多大的危害！
       中医并不是排斥现代的检查，而是强调把检查和人体的内在平衡有机地结合起来，将人体的内在平衡作为判断健康与疾病的最终依据。在中医上，把这种以机体内在平衡为着眼点的健康状态称为“阴平阳秘”，当“阴平阳秘”的平衡状态被打破，这就产生了疾病。了解了这一点，再回过头来看前面的例子，我们就很容易理解，为什么会出现这样的情形了。第一个病例中某甲虽然有血压值偏高的事实，但他的“高血压”是与他内在各系统的运转相适应的(当然，判断机体是否处于平衡健康状态，不是简单地看病人有无不适症状，而是要通过对患者的望、闻、问、切来综合得出结论，这在以后的章节中会专门介绍)，也就是说，在某些特定的因素影响下(如老年人的动脉硬化、血黏度增加、血流速度减慢等)，机体内在调节系统会根据人体的特定情况来调整自身的血压，从而维持重要器官的供血和供氧。在本例中，160/95mmHg的血压状态就是人体自身调节的结果，而且这个调节是适度的，它并未破坏人体的内在平衡，所以人体感觉舒适，没有疾病的征象表现出来。相反，如果低于这个血压水平，那就会导致大脑和全身的组织器官缺血缺氧，这就是服用降压药后人体反而出现头晕乏力、四肢倦怠、黑蒙等疾病症状的原因。第二个病例中某乙虽然在检查中没有发现异常情况，但他体内的“阴平阳秘”状态已经受到破坏(至于是什么破坏，我们可以通过望、闻、问、切等手段来获知，这在后面的内容中我们会一一来进行探讨)，但对于这种破坏现代仪器又无法检测出来，所以虽然化验检查正常而人体却感觉不适。从这两个例子中我们也可以得出这样一个结论，那就是将人体内在平衡的破坏作为疾病的概念，应该是更为贴切的。
       人作为一个活体，生活在复杂的自然环境和社会环境之中，同时，人作为有别于一般生物而存在的高级动物，又有着自身极其复杂的思维、心理活动，因而人体的内在平衡时刻会受到自身或外来的影响。但一般情况下，这两个因素都不会破坏人体内在的平衡而导致疾病，比如我们时刻都在和细菌、病毒接触但并不会被感染而生病。再比如季节更替，外界温度不断地在变化，但人体体温却能始终恒定在37℃，等等。那是因为，人体有着自身的防御机制和调节机制，可以及时抵御各种外来因素对机体的侵害，并调适机体的内在平衡，从而有效对抗内、外界因素对人体产生的不利影响，避免疾病的发生。机体用以实现上述功能的两大体系就是：①防御体系。它主要负责对外来伤害的防御，包括：免疫系统(抵御细菌、病毒、真菌、支原体、衣原体等微生物对人体的侵害)、修复系统(使机体受到外来损伤后能及时修复，而不致使组织器官功能受损)、应激系统(使机体在受到伤害后的损伤程度降到最小)。②调节体系。它主要负责机体各组织、器官、系统的正常、协调运转。
       我们知道，人体基本生命活动的完成有赖于呼吸系统、循环系统、消化系统、泌尿生殖系统、运动系统、神经系统、血液系统、内分泌系统这八大系统的正常工作，而要使这八大系统成为一个统一的整体，人体就要有一个完善的调节体系来协调这八大系统之间的关系。对人体来说，这个协调工作主要是通过中枢神经系统、外周神经系统和内分泌系统来实现的。中枢神经系统是人体的指挥中心和司令部，它时刻监控着机体各组织器官和物质成分的微小变化，并随时根据机体的实际情况发出相应的调整信息，这种调整信息通过外周神经传递到各组织器官，从而实现对人体内在平衡的直接调控。同时，它又控制着内分泌系统，通过对内分泌系统的调节来改变体内各种激素的水平，从而增强或减弱某一脏腑的生理功能，以此来协调各脏腑之间的工作状态，并实现对人体内在平衡的间接调控。通过这两方面的调控，机体内环境能够尽可能地保持在一种基本恒定的状态下，以最大限度地保证机体的健康。
       调节体系和防御体系共同构成了人体抵抗和适应内外刺激的一种能力，中医将人体的这种能力称为“正气”，它是护卫人体内在平衡的主导因素，有了它的正常运转，人体才能在和各种微生物的日常接触中不被感染，才能在寒来暑往的季节更替中维持恒定不变的体温，才能在起居劳倦、喜怒哀乐中保持脏腑的正常运转。换句话说，只有“正气”充足，人体才能在各种复杂的内外因素影响下仍然保持健康状态，中医学称这种现象为“正气存内，邪不可干(侵犯、干扰的意思)”。
       前面已经提到了，人作为一个活体，时刻都受着外界或自身的影响。外界的影响比如各种气候变化、细菌、病毒、外伤等，自身的影响如情绪变化、饮食劳倦、脏腑功能失调等，当这些内、外界的影响超过了人体“正气”所能调节的范围，它就会对人体的内在平衡造成影响，从而导致疾病的发生。中医学称这些造成机体内在平衡失调的因素为“邪气”。这也就意味着，任何疾病的产生，主要取决于“正气”与“邪气”之间的力量对比关系。如果“正气”胜过“邪气”，那就不会产生疾病；而如果“邪气”胜过“正气”，那就会导致疾病的发生。“邪气”胜过“正气”，常见的有两种情况：一是“邪气”过盛，超过正常“正气”所能抵御和调节的程度；二是“正气”不足，无法正常抵御“邪气”。
       首先，我们来探讨“邪气”因素。“邪气”从来源分可分为“外来”和“内生”两大类。外来的“邪气”主要可见于下列情况：①各种气象因素，如风、霜、雨、露、雪、雾等对人体的伤害；②气候反常，如冬季反暖、春季反寒以及骤冷骤热等对人体的影响；③细菌、病毒或其他致病微生物造成的各种感染等。内生的“邪气”可见于下列因素：①情绪变化，如喜、怒、忧、思、悲、恐、惊等对机体内在平衡的影响；②饮食起居，如暴饮暴食、饮食不洁、起居无常、房劳过度等对人体内在平衡的影响；③脏腑功能的亢进或衰退对人体内在平衡造成的影响。当这些内外界的“邪气”对人体的影响超过了正常人体所能防御、承受和调节的能力时，人体内在的动态平衡就会被打破，从而出现各种疾病。比如我们平时虽然时刻和微生物接触但并不会被感染，但某些毒力强、破坏力大的微生物(如引起各种传染病的致病微生物)却能使正常的人体感染而出现各种疾病。又比如正常的四季更替对人体不会产生影响，但气温忽冷忽热或四季气温反常常会导致人体疾病的发生。再比如，正常而有规律的饮食能给人体提供必须的营养，但如果饮食过度，则又会损伤人体的消化功能，从而导致疾病的发生。这都是因为“邪气”过盛，超过了人体“正气”防御和调节能力所致。
       接着再来看看“正气”的因素。我们日常和各种细菌、病毒时刻接触，但并不会出现疾病，但当我们受凉、汗出受风或过度疲劳时，细菌、病毒就会乘虚侵犯人体，引起感冒发烧等疾病，这就说明，人体自身防御、调节能力的下降(也就是“正气”虚弱)也是导致疾病发生的另外一个重要因素。
       根据形成的原因和性质不同，我将“正虚”分为暂时性和积累性两大类。所谓暂时性正虚，是指人体在特定环境下出现的机体短时间内的防御和调节能力的下降。比如说出汗时毛孔疏松，外界的致病因子就容易乘虚而入；睡眠时，血液循环和新陈代谢减慢，人体的防卫和调节功能也随之减弱；遇冷时血管收缩，局部抵御和修复损伤的能力就会下降；等等。暂时性正虚只是人体在特定的因素下出现的一种状态，随着特定因素的消除，正虚也会随之消除。比如说，睡觉时受寒而引起的感冒，是因为在睡眠和寒冷这两个特定状态下，人体对外的防卫能力暂时性下降，导致外邪乘虚侵入人体而造成感冒的疾病，疾病产生后，原先特定状态下的暂时性正虚也就消失了。
       所谓积累性正虚则是指人体脏腑功能衰退，从而导致防御、调节能力下降的一种正虚类型。比如久病耗损、房劳过度、营养不良、过度劳累等因素导致的正虚就属于积累性正虚，中医通常所说的正虚，也往往就是指这一类积累性的正虚。积累性正虚的形成，和人体的基本物质(如元阴、元阳、气、血、津液等，关于这些物质，我们在第六章中还有详细的介绍)过度消耗有着密切的关系，这种正虚一旦形成，就不会随形成因素的消除而消除。正气和人体物质之间的关系，我们可以通过一个比喻来形象地理解，人体就好比一个国家，人体内的物质就好比国家的国库，而正气则相当于一个国家的国力，国库充盈则国力强盛，国力强盛，别的国家就不敢来侵略和欺凌。同时，国力强盛，国家内部就会安定，百姓都能安居乐业。所以，人体内物质的充足是正气旺盛的决定因素，也是人体抵抗外界邪气侵袭和维持内在脏腑正常运转的重要保证。了解了正气和邪气这两个因素与疾病之间的关系之后，对任何疾病都应该从两个方面去探讨：一方面是邪气盛，另一方面是正气虚。疾病在“正”与“邪”这两个对立面上的侧重点不同，反映出来的疾病的本质也是不同的，所以在治疗时需要采取的方法也应该是不同的。比如说感冒，受寒引起的感冒和体质虚弱引起的感冒在性质是完全不同的，前者的本质是邪气盛，后者的本质是正气虚，所以在治疗上前者应该祛除邪气为主，后者应该扶持正气为主。如果遇到正气虚弱的疾病却采用了祛邪的治疗方法，那不但邪气不能祛除，反而会导致本来就已经不足的正气更加衰弱，使得疾病缠绵难愈，甚至越来越重。这种不顾正气虚弱、一味祛邪的治疗方法，中医有个很恰当的比喻，叫作“开门揖盗”。如果家里只有老弱人士，这时候有强盗来抢劫，我们应该如何应付呢？当然应该紧闭门户，等待强壮的青年来救援。这个时候如果不顾自身的力量，打开家门和强盗拼打，不但不能击退强盗，反而会导致家破人亡。如果正气并不虚弱，而邪气过于旺盛，或者是暂时性正虚，等邪气侵入人体后正虚已经恢复，这样的疾病又该如何治疗呢？当然应该以祛邪为主。如果这个时候不祛邪而去补益正气的话，也会导致疾病的加重。中医把这种邪气盛而去扶持正气带来的后果比喻为“闭门留寇”。意思是强盗进入屋里了，看到家里有强壮的青年，肯定不敢轻举妄动，就会从开着的家门悄悄溜走；但如果偏要紧紧关闭家门，盗贼看到没退路了，那只好拼死厮杀，最后的结果只能是两败俱伤。
       因此，能否正确处理好疾病过程中的“正虚”和“邪盛”的关系，是决定治疗效果好坏的重要因素。而处理好“正虚”和“邪盛”的关键，就是要把握好中医的整体—平衡观，从疾病表现出来的各种征象中去推断体内平衡被破坏的情况，正确判断出是“正虚”或是“邪盛”，从而给予恰当的治疗。

走近中医-第五章 外邪致病

       在前面几章中我们反复强调了一个问题，那就是中医对疾病的认识始终要以人体内在的动态平衡为着眼点，所以中医对疾病病因的研究，并不是微观地研究各种致病因子形态和结构，而是将各种致病因子和它所引起的人体平衡破坏情况相结合来研究。这种研究方式有什么好处呢？这个好处就在于不管外界致病因子如何复杂多变，只要把握住了人体平衡的变化情况，我们就抓住了疾病的本质，也就能采取相应的治疗措施。
       中医对病因的这种研究方法，使我们能永远用已知的目光来看待疾病。如果把致病因子作为疾病的重点来研究，那我们永远只能跟在疾病后面跑，一旦遇到未知的致病因子，就傻眼了，就毫无办法了。比如西医学把微生物作为感染性疾病的主体，且不说对付未知微生物时的束手无策，即使是已知微生物，因为其种类繁多、变异多样，也往往找不到好的办法。随着抗生素过多、过滥使用，微生物的耐药性不断加强，抗生素的疗效在不断地下降，有时抗生素的毒副作用甚至超过了微生物对人体造成的影响。对于在西医研究方法下出现的这一系列问题，我把它比喻为“农药现象”。我们可以看到，随着农药的发明和使用，病虫害并未减少或消失，反而给人类自身造成了更大的麻烦，比如害虫的耐药性越来越强，农药的毒性越来越大，农药残留导致中毒，长期食用含有超标农药的食物而导致肿瘤发病率日益增加等，这是为什么？这就是因为我们没有找到治理病虫害的关键。我们现在已经认识到，虫害的关键在于自然生态平衡被破坏，如害虫的天敌鸟类、青蛙等大量减少，气候环境的异常等等。这些因素的改变使害虫获得了大量繁殖的条件，如果我们不注重恢复自然的生态平衡，而是一味地用农药来杀害虫，非但杀不完害虫，反而会给人类自身带来极大的危害。西医现在对感染性疾病所采用的抗菌治疗，在很大程度上正在重复我们当年对付病虫害时的错误，总有一天，我们会认识到这种方法的错误之处。而如果把致病因子所引起的人体动态平衡变化作为重点，那我们就可以不管致病因子是否已知，只要根据疾病的症状表现来判断体内的平衡变化，就能找到治疗疾病的方法。这就是中医病因研究方法的优越性所在，而且这种研究方法是更符合生命科学的法则的。
       举个例子来说：西医学认为感冒多由病毒所引起，但我们再深入思考一下，诱发感冒的真正原因是什么？感冒的原因可以列举出很多：如受凉、过度疲劳、出汗后受风等。我们再对这些原因进行一些分析，则不难看出，自身免疫防卫能力的下降是引起感冒的真正原因所在。原因找到了，那么感冒的本质是什么呢？我们不免要问，如果病毒是感冒的本质，那么同样的病毒引起的症状也应该是一样的，但事实上，不同的人感冒时的症状也是不尽相同的，有发热、有不发热，有恶寒、有不恶寒，有鼻塞、有不鼻塞，有流涕、有不流涕，有咽痛、有不咽痛，有头痛、有不头痛，可以这么说，没有两个人感冒的症状会完全相同，这又是什么道理呢？这个道理就在于病毒只是引起感冒的一个客观因素，而人体对病毒侵犯所产生的反应才是疾病的真正关键。正因为这样，由于每个人之间都存在着差异，所以在同一病毒的侵犯下，人体会出现不同的反应，从而表现出不同的症状。人体对病毒产生的不同反应，其本质是什么？就是对人体动态平衡的不同程度的破坏！中医遇到感染性疾病，不讲细菌，不讲病毒，不讲微观化的理论，而是讲风、讲寒或是讲热(火)，这不是中医落后的象征，也不是中医不科学的象征，这是因为中医对疾病的认识已经超越了微观的水平，中医对疾病的着眼点只有一个，那就是人体内在的平衡被破坏在哪里！所以中医的风、寒、热(火)都是表明疾病状态下人体平衡被破坏的类型，而这个内在平衡被破坏的类型，才是感染性疾病的本质所在，也是我们苦苦找寻的疾病的真正病因所在。中医把这种通过疾病的外在表现来探求体内动态平衡破坏情况的方法称为“辨证求因”。通过这种方法，我们就把外界各种致病因子和人体内在平衡紧密结合了起来，在抛开了微生物和外界致病因子的多样性、复杂性与不可知性的同时，又牢牢把握住了人体宏观和整体变化的可知性与有限性，走上了一条以疾病外在征象探求人体内部变化规律的医学探究之路。
       了解了中医对病因的研究方法，下面我们就来看中医如何认识环境与疾病的关系——外邪致病。
       首先要解释一个概念，什么是“外邪”？从字面意思看，“外邪”当然就是“外来的邪气”的意思，那什么样的因素可以称为外来的邪气呢？人生活在自然环境之中，就时刻受到各种自然因素的影响，如寒来暑往、四季更替等，同时还会受到各种气象因素的影响，如风、寒、暑、湿、燥、霜、雨、露、雾、雪等，在正常情况下，这些因素都不会对人体造成疾病，这是因为人体自身的防御和调节体系(正气)可以根据不同的自然环境而进行变化和适应，使人体能在各种自然环境下维持内在的动态平衡，从而保证机体的健康。比如在夏季人体会通过扩张血管、加快血液循环、增加汗腺分泌等方式来增加人体的散热，而在冬季又会通过收缩血管、减慢血液循环、减少汗腺分泌等方式来抑制人体的散热，通过这种自身调节，人体就能在各种环境温度下维持自身基本恒定的体温。但如果遇到气候反常，如冬季反热、夏季反冷等，或某种气象因素过于强烈，如大风、梅雨、炎夏等，还有气候变化过于急剧，如暴冷暴热等，这些异常的自然变化超过了人体正气的防御调节能力，这时就会破坏人体内在的动态平衡，造成疾病的发生。此外，在我们生活的环境中，还有着很多我们肉眼看不到的微生物，它们种类繁多、特性各异，有些对人体有益，而有些则对人体有害，在正常的自然环境下，各微生物之间也构成一个相对平衡的系统，在种类和数量上都会维持在一个相对稳定的状态。当气候异常(如冬季过暖)，或在某种特定的气象条件下(如梅雨季节)，微生物间的平衡就会被打破，从而出现某一种微生物过度繁殖和生长的状况(如梅雨季节，霉菌就会大量繁殖和生长)，当这些过量增长的微生物对人体的影响超过正常人体的防御调节能力时，就会扰乱人体的内在平衡，导致疾病的发生。另外，当人体自身的防御调节能力下降(正气虚弱)时，即使在正常的气候条件下微生物也会乘虚侵袭人体，造成人体内在平衡的破坏，产生各种疾病。这些凡是能对人体自身的动态平衡造成破坏、引起疾病的气候因素及微生物，中医统称为“外邪”。
       在外邪中，气候和微生物因素对人体的影响往往是密不可分的，比如我们生活的自然界，在一年之中会出现春、夏、秋、冬的四季更替，不同的季节都有不同的气候特性，如春季多风、夏季多暑热、长夏(即梅雨季节)多湿、秋季多燥、冬季多寒等。这些不同的气候因素，会对人体内在平衡产生不同的影响，如风可引起人体血压波动，寒可引起血管收缩，热可引起血管扩张，燥可引起组织缺水，湿可引起血流缓滞等。同时，在不同的气候特征下，微生物也会出现不同的变化。如春天大地回春，万物复苏，空气中微生物的数量也会随之增加；夏季梅雨季节，空气湿度大，霉菌数量就会大量增加；冬天气候寒冷，微生物数量就会减少等。这些气候因素和微生物因素紧密结合在一起，就形成了以风、热(火)、暑、湿、燥、寒为代表的六个综合体，中医把它们称为“六气”。由于人体在和自然的抗争过程中已经逐步适应了自然界的四季更替规律，所以正常情况下，自然界存在的“六气”不会给人体造成疾病，但如果“六气”出现了异常，过于旺盛(如春季风过多过大、夏季过于炎热、长夏过于潮湿、秋季过于干燥、冬季过于寒冷等)，这时就会超过人体的适应能力而导致疾病的发生。这种过于旺盛的“六气”，中医给它命名为“六淫”，有个成语叫“淫雨霏霏”，这个“淫”，就有太多、过量的意思。下面我们就分别来看看，这“六淫”引起的疾病到底有什么特点。
       一、风邪
       风为春季的主气，大风、汗出受风、体虚受风都会导致发病。由于风有流动性、吹袭性、走窜性、开泄性，加上一年四季都有风的存在，因此风邪是“六淫”致病中最常见的因素。很多其他的外邪，如寒邪、热邪、湿邪等也常常借助于风邪的这个“活动性”而侵犯人体，所以古人又称风邪为“百病之长”。风邪侵袭人体，多影响肌表和上半身，所以皮肤、胸背及头部疾患多与风邪有关。风邪导致的疾病，在临床上常常会出现下面的特征性表现：①发病迅速，变幻多样，发无定处。如风疹，起病快，发无定处，此起彼伏；②游走性关节疼痛。如风湿性关节炎，四肢关节游走性疼痛，痛无定处；③皮肤瘙痒，痒无定处，遇到风吹则更加厉害；④汗腺分泌亢进，出汗怕风；⑤脉象浮。
       在上面这些风邪致病的特征性表现中，发病突然是一个很有参考价值的特征。很多疾病虽然患者并没有明显感受风吹，但我们可以根据其突然发病的特征，认为是风邪所引起。
       我曾治疗一个中年男性患者的急性腰痛。患者半夜里突然出现腰痛，疼痛剧烈，难以忍受，当时即前来急诊，经过拍片等检查未发现异常，服用了止痛药仍无法缓解疼痛，挨到上午8点，由家人抬来门诊。患者痛苦状明显，腰部肌肉紧张，整个腰背均有压痛，腰部各方向活动均明显受到限制，没有明显的怕冷、乏力症状，食欲正常，大小便也没有异常，双手的脉象都呈浮弦。我根据风邪致病的特征诊断为风邪袭络，给予处方：麻黄15克，桂枝15克，细辛6克，川乌9克，草乌9克，炙甘草9克，生白芍30克，1剂。并嘱咐患者，将药浓煎半小时，乘热服，服后多盖衣被睡上一觉，让全身微微出汗为宜。第二天，患者自己走着前来复诊，并欣喜地告诉我，昨天药服下后，就觉全身暖和，逐渐有汗出，汗出后就觉得疼痛好像减轻了一大半，腰部活动基本上恢复正常，只是在活动时略微还有些牵掣感。这是由于风邪虽去，腰部经络中的气血运行还不畅快，我又给开了2帖舒畅气血的药：当归10克，鸡血藤15克，川芎10克，赤芍10克，宣木瓜10克，独活10克，杜仲10克。服完后诸症消失，腰部活动恢复正常。
       此外，很多感染性疾病的早期也常和风邪有着密切的关系，我们在治疗时，常根据风邪与寒、热等其他邪气的夹杂情况而给予去风寒或是去风热的治疗。
       二、寒邪
       寒为冬季的主气，冬季气候寒冷、气温骤降或夏季贪凉取冷都会导致寒邪致病，多见于素体阳气不足，对寒冷刺激抵抗力较差者。寒有什么特点呢？我们都知道热胀冷缩，还有水遇冷就会凝结成冰块，这两个现象说明，寒邪具有使物质收缩、分子运动变慢的特性，中医把寒邪的这种特性描述为“寒主收引”和“寒性凝滞”。寒邪引起的疾病，往往会出现下面这些特征性表现：①疼痛。寒邪伤于肌表，则表现为一身尽痛；寒邪伤于脘腹，则为胃脘冷痛；寒邪伤于关节，则为关节剧痛。这都是由于在寒邪的影响下，人体的血液循环变慢，甚至凝滞不通，导致人体组织器官因为缺血而发生功能障碍。②畏寒无汗，手足厥冷。这是在寒邪的凝滞作用影响下，人体血液循环变慢、新陈代谢抑制、产热减少、汗腺分泌减少的结果。③肢体拘挛、少腹拘急、身体蜷卧。人体在寒冷环境下会自动蜷缩身体，这是因为通过蜷缩身体可以减少人体热量的散发，从而减少寒冷对机体造成的影响，而肢体拘挛、少腹拘急正是寒邪收引特性的体现。
       三、暑邪
       暑为夏季的主气，主要发生于夏至以后到立秋之前。暑热对人体的影响往往是因为环境温度高，人体在高温环境下产热与散热的平衡失调所致。因此，自身调节能力较弱的老人和儿童就容易发生暑病。在临床上，由暑热引起的疾病往往有两种类型：一是汗腺闭塞，散热不足，出现高热无汗、心烦面赤、脉象洪大等症状。二是汗出过多，机体脱水，出现汗出如洗、口渴喜饮、尿赤短少、气短乏力等症状，甚至突然昏倒，不省人事，脉数而无力或虚大。
       另外，暑季天气炎热，所以人多贪凉喜冷，比如夜宿于露天、多食冷饮、汗出后洗冷水澡或汗出后马上吹空调等，这往往会导致寒邪乘机侵犯人体，造成头痛恶寒、胃脘冷痛、大便溏泻、纳食不香、脘闷恶心等症状，这其实并非暑邪所引起，而是因为暑季贪凉，寒邪伤人而引起，所以古人称这种情况为“阴暑”，以区别于真正暑邪所引起的“中暑”。
       四、湿邪
       湿为长夏(即梅雨季节)的主气，尤其多见于江南，因为江南地处长江中下游，地势较低，气候潮湿多雨，所以湿邪导致的疾病更为多见。涉水淋雨、久居潮湿之地、气候潮湿、冒受雾露等均可导致湿邪为病。湿邪所引起的疾病，常常有下面的特征：①沉重重着、胀满痞闷。我们在浴室里或是大雾天气里常会有胸闷、呼吸不畅等感觉，这就是因为“湿”具有重浊、妨碍气机流通的特性，所以湿邪导致的疾病往往也会表现出沉重疼痛、痞满憋闷的特征。如湿邪侵犯头部，会出现头部沉重疼痛，就像有毛巾包裹在头部，或像有重物压在头部，以及头目困重不爽等症状；如湿邪侵犯四肢，则会出现周身酸重乏力等症状；如湿邪侵犯关节，则会出现关节肿胀疼痛等症状；湿邪侵犯肌肤，则会出现皮下水肿，按之凹陷，或皮肤起水疱，挑破后渗出液体等症状；湿邪侵犯肠胃，则会出现大便稀溏，甚至水泻等症状；湿邪侵犯心胸，则会出现胸部痞闷、胀满不适等症状；等等。②秽浊不清、黏腻不爽。湿邪的这个特征常会表现为面色秽垢(面部看上去不清爽，就像是粘有污垢，但又擦不去、洗不掉)；白带增多，气味腥臭；大便黏腻不爽快，解后又想解或大便夹杂黏胨样物；小便浑浊，涩滞不畅；痰白而黏，滞于喉部不易咯出；舌苔厚腻；等等。③病程缠绵难愈。因为湿邪具有上面讲述的重着、黏腻的特性，所以湿邪导致的疾病常常病程长，易反复，缠绵难愈。
       需要指出的是，由于潮湿的环境适合真菌和霉菌的生长，因此，湿邪为病，常常可以在局部的化验检查中发现真菌或霉菌，如湿疹、真菌性皮炎、霉菌性阴道炎、霉菌性肺炎等，而使用杀真菌或霉菌的药物来进行治疗临床效果并不好，而且容易造成菌群失调、肝肾损害等不良后果。对这类疾病，中医的治疗很简单，也很有效，这就是“祛湿”。“祛湿”就好比是用干燥剂，体内的湿气去除了，霉菌、真菌当然就无法存活了，也就无法对人体造成损害了，何必费心去杀呢？
       我曾经遇到过这样一个病例：一男性患者，尿道口红痒伴有小腹胀痛一年余，小便化验结果显示衣原体阳性(放免法测定)，西医诊断为“非淋性尿道炎(属于性病的一种)”。在这一年当中，患者一直在使用抗生素治疗。而衣原体是一种类似于真菌的微生物，抗生素等治疗效果往往不好，像这例患者，医药费总共花去了一万余元，但效果不大，患者非常苦恼，心理负担也非常重。患者来时情况良好，体格较壮实，面色正常，无明显疲乏、困顿的感觉，胃口好，大便正常，唯一的症状就是尿道口红痒，伴有小腹睾丸牵引胀痛，小便并无明显不适，舌质红，舌苔白腻，脉象为左脉沉弦，右脉沉滑。舌苔白腻、脉象弦滑，这些都表明了体内水湿过多，而体内这个“湿”的环境正是导致患者疾病的关键所在，只有通过各种方法去除体内的“湿”，才能有效地治疗由此而产生的衣原体感染。由于考虑患者因为疾病治疗一年多而不见效，思想包袱较重，这又存在着中医所说的“肝气郁结”因素(关于肝气郁结的意义在后面章节中有详细介绍)，我给患者开了一张利水化湿、行气疏肝的方子。药用：苍术15克，车前子10克，地肤子10克，藿香10克，佩兰10克，川楝子10克，黄柏12克，滑石10克，刘寄奴10克，白藓皮15克。共服了半个月，患者自觉小便通畅，小腹及睾丸胀痛消失。复查小便，衣原体转为阴性，这样迁延了一年多的疾病就痊愈了，而药费仅用了二十余元。
       五、燥邪
       燥为秋的主气。初秋尚有夏季的余热，所以燥邪多与温热邪气相兼，中医称之为“温燥”；深秋则已有冬季的寒气，所以燥邪多与寒邪相兼，中医称之为“凉燥”。但不论“温燥”还是“凉燥”，燥邪的主要特征就是干燥，容易损伤人体津液，所以燥邪侵犯人体所表现出来的症状也都是以“干燥”为特征，如：口鼻干燥，咽干喉燥，皮肤干涩、皲裂疼痛，毛发枯而不泽，大便干结不通，舌苔干而不润，目睛干涩，干咳无痰或痰中带血等。
       六、火(热)邪
       火与热往往并称，这两者之间只是一个程度的轻重，热为火之渐，火为热之极。究其本源，都是致病因子扰乱人体的体温调节，导致器官功能状态过度亢进。因此火热邪气引起的疾病往往具有发热和机能亢进这两大特征。热(火)邪导致的发热可以表现为发热恶寒和只热不寒两种类型。发热恶寒的意思就是体温升高，但患者又有怕冷的感觉，这是人体散热功能障碍(汗孔闭塞，人体无法通过出汗这种方式来散热)的结果，大多数的感染性疾病的早期常会出现这种表现，中医认为这是热邪和风邪一起侵犯人体肌表所引起。只热不寒就是指体温升高，而且没有怕冷的感觉，这往往是人体产热过多的结果，常见于人体新陈代谢亢进性疾病或是感染性疾病的中后期等。至于机能亢进，临床上常表现出来的症状有：心烦失眠、心动过速、多食易饥、急躁易怒、尿频尿急、狂躁妄动、神昏谵语、四肢抽搐、颈项强直、角弓反张、皮肤发斑、各种出血、痈肿疮疡等。
       上面讲了“六淫”致病的一些特征，下面我们再来讲另外一种“外邪”——疫疠。疫疠是在某种特定的气候、环境因素影响下出现的一种具有传染性的病邪。它和“六淫”邪气最本质的区别就是具有传染性。产生疫疠的原因多是气候反常(如冬季过暖、酷热、湿雾瘴气、春季反寒等)、自然灾害(洪灾、旱灾、地震等)以及各种人为因素(如过度砍伐、滥捕野生动物导致自然生态破坏等)。疫疠在中医上又称为“异气”“戾气”“毒气”等，其根源是在特定的因素(如气候、环境、灾害)影响下，某些平素数量稀少的微生物过度繁殖，由于人体平素缺乏对这类微生物的适应能力，所以常会在这些微生物的影响下发病。疫疠致病有以下几个特点：①传染性强、易于流行；②和一定地域或气候因素有关；③发病急，病情多重；④流行区域内发病症状多较相似。
       不管是“六淫”还是疫疠，大多包含着各种微生物对人体造成的影响。其中微生物的种类繁多，有很多尚不为我们所认识，对待它们引起的疾病，中医学创造了一种独特而有效的方法，那就是这一章所介绍的“辨证求因”的方法。将外邪致病的本质确定为体内动态平衡被破坏，并通过对各种因子作用于人体后出现的症状的研究，来推断体内平衡破坏的环节和程度，从而在无须知道微生物的种类和形态的情况下，能找到治疗这类疾病的有效方法和手段(也就是恢复机体被破坏的内在动态平衡)。认真思考中医学这种将人体内在变化作为医学研究主体的思路，将有助于我们对生命和疾病进行全新探索。

走近中医-第六章 生命的基本物质

       在日常生活中，除了外界的邪气会引起各种疾病外，操劳过度、起居失宜、饮食不节等都会对人体造成影响，使人体产生各种不适的感觉，比如精神萎靡、失眠健忘、疲乏无力、整日思睡等。出现这些不适后，如果我们到医院检查，往往发现不了什么异常情况，这时很多人都会认为是“虚”了，要补一补了，于是自己去买些西洋参、枫斗晶之类的补品来进补。吃完补品，很多人就会感觉好起来，也有些吃完补品还是感觉不适，甚至感觉症状加重，再去看中医，很多医生会说，这是虚不受补的缘故。于是烦恼就来了，人又虚，又不能补，该怎么办呢？到底什么是“虚”？虚证真的不受补吗？那我们该怎样来治疗虚证呢？要回答这些问题，首先需要了解人体是由哪些物质构成的，了解了人体的各种物质，我们才能认识“虚”的本质，从而判断虚证到底能不能补。
       我们知道，人是一个复杂的生命体，它要完成各种各样的生命活动就需要有物质为其提供原动力。就像一盏油灯，有油才能点亮，灯发光是一种功能活动，而油是实现这个功能活动的物质基础，如果油不足了，灯自然也就不会亮了。所以，虚证事实上就是构成人体的各种基本物质的缺乏和损耗，人体的物质少了，其功能活动自然也就会衰退，从而出现各种不适。既然人体物质的减少和亏耗是导致“虚证”的根源，那么补充这些物质应该就能改善虚证了，为什么又会出现“虚不受补”呢？问得好！“虚不受补”这句话确实是错的。既然是“虚”，当然要补，不去补，怎么能改善因为物质亏损而导致的“虚”呢？但有些人确实在进补后症状更加严重，这又怎么解释呢？这是因为人体内含有各种物质，而其中不同的物质消耗导致的虚证在本质上也是不同的，如果你补充的物质(补品)并非是人体损耗的物质，那么，出现“虚不受补”自然就毫不奇怪了。比如说，一壶放在炉子上烧着的水，如果水快干了，你不去加水，反而去添柴，这不是加快了水被烧干吗？所以，虚不受补，完全是补的方向不对带来的后果，甚至可以说是用错药物后产生的副作用。既然不同物质的亏损可以导致不同的虚证，那么人体到底是由哪些基本物质构成的呢？各种物质又分别起到什么样的作用呢？这些物质的损耗又会出现怎样的症状呢？这就是这一章我们要来探讨的问题。
       从物质的分子结构角度来看，构成人体的各种物质无非可以分为脂肪、蛋白质、糖、水等几种基本元素，如果我们从体内各物质的化学结构来作研究的话，具有类似化学结构的物质在生理过程中会起到不同的作用，不同结构的物质也可以在体内起到同样的作用，而且体内不同化学结构的物质之间是在不断转化的。比如说：同样是蛋白质，免疫球蛋白在人体中起到的是免疫作用，血红蛋白起到的是携带氧气的作用，而白蛋白起到的是维持体内渗透压平衡的作用。再如糖和脂肪，其化学结构不同，但都可以转化为热能，为机体各种活动提供能量，而且糖、蛋白质、脂肪之间又可以相互转化。因此，通过物质的化学结构和成分来研究物质对生命的意义以及物质和疾病的关系，往往有失全面和正确。中医学对人体物质的认识，就走了另外一条道路，这是一条根据物质在人体生命活动中的作用来加以研究的道路。把在某一生理过程中有关联、有协同作用的各种成分作为一种“物质”来研究，并探讨“物质”盈亏与生命活动的关系。所以，中医学概念上的人体内的“物质”，往往包含着多种化学、生物结构类型的物质，这是我们理解中医对人体基本物质的认识时所需要具备的一个概念。
       在探讨人体基本物质之前，先来看一个现象：人从一出生，心脏就会自己跳动，会自己呼吸，会生长发育，各种细胞会产生各种各样的运动，这些生命活动的原动力从哪里来呢？我们知道，人是由精子和卵子结合成为受精卵，受精卵分裂、发育而成为胚胎，胚胎在母体中吸收养分而逐渐发育为胎儿，胎儿发育成熟后由母体分娩而出而成为一个新生的个体，这就是人的生命繁衍的过程。在这个过程中，我们可以看到，人出生以后所有的形态特征、所有的生命活动的实现，其实都是由最初的精子和卵子的结合而产生。也可以这么说，那就是在这个受精卵中蕴涵着人体最初始、最基础的物质，这个物质为人体的形成以及形成后的各种生命活动提供了原动力。这物质应该具有两方面的特性：一是具有活动、温煦性。也就是具有使自身不断运动、不断分化、不断扩大的特性，并能产生能量来维持体温和提供动力。二是具有滋养、限制性。也就是为自身的各种活动积蓄能量、提供营养支持以及滋润组织器官，并能把自身的分化、扩大、活动、体温限制在某一个范围之内而不至于失去控制。物质的这两方面的特性是互相影响、互相促进、互相制约的，它来源于父母，并在人的孕育、出生、成长直至死亡的过程中一直发挥着作用，中医将这种物质中具有活动、温煦作用的一部分称为“元阳”，而将另外一部分具有滋养、限制作用的物质称为“元阴”。“元”也可以称“原”，就是本原、初始的意思。元阴、元阳是人体生长发育、所有生命活动的原动力所在，如新陈代谢、心脏搏动、各种细胞的活性等，都和元阴、元阳有着密切的关系。元阴、元阳充足，则人体的上述功能就强，元阴、元阳不足，则上述功能就弱。
       元阴与元阳的充足与否主要和两个因素有关。一是先天因素，从精子和卵子结合的时刻到从母体分娩而出这段时间，元阴、元阳主要来自于父母。受精卵中蕴涵的原物质充足与否，母体所提供的营养物质充足与否，是元阴、元阳是否充足的决定性因素。二是后天因素，人从母体分娩出来以后，主要靠后天自身的饮食提供给自身营养和能量，并在各种生命活动中消耗养分和能量，因此，后天的营养状况与生命活动状况也可以影响元阴与元阳。先天充足的元阴、元阳如果得不到后天的营养灌溉，那么就像一颗品质优良的种子种植在贫瘠的土地，无法茁壮成长。同样，先天充足的元阴、元阳如果在后天消耗过度，也会导致过早、过快地衰减。因为元阴、元阳是物质，所以，在人的正常生命活动过程中，随着能量的释放、生命活动的实现，它也会逐渐衰减直至消耗殆尽，这就是人体逐渐衰老和最终死亡的原因。
       元阴与元阳是人体内最基本的物质，元阴与元阳之间相互作用产生效能，并通过效能的释放来完成各种生命活动，因此，我将元阴与元阳合称为“生命原物质”，它是所有生命活动的原动力所在。生命原物质相互作用而产生的这个效能到底是什么，它通过什么方式和途径来实现生命活动呢？要解释这个问题，就需要提出一个中医学上很重要的概念，那就是“气”。关于“气”，在我们常用的词语里就可以看到它的身影。如被人骂了或受了委屈，我们称之为“受气”；发怒或心里不舒服，叫“生气”；生病了，体力差，手脚发软，是“没力气”；讲话声音不响亮，我们说他“中气不足”；死亡又称为“断气”等，不胜枚举。从这些日常用语中不难看出，“气”这个概念和我们的生命活动有着密切的关系。
       那么到底什么是“气”呢？它和生命原物质之间有什么关系？可以借助一个物理现象来帮助我们初步理解“气”：将电池、导线、灯泡连接成一个闭合回路，这时灯泡会发光。电池中所含的物质是产生电能的原物质，它有阴极和阳极，就好比人体内的元阴与元阳，灯泡的发光是电池中原物质相互作用产生的效能的最终表现，也类似于表现在外的各种生命活动，电池内阴、阳极物质相互作用产生的电能通过什么方式传递给外界？那就是电流。它是物体内电子的定向移动的结果，是阴、阳极物质之间相互作用而形成的效能的传递方式，而其所携带的效能随着靶目标的不同而产生不同的效果。比如，连接电灯会发光，连接电炉会产生热能，连接马达会产生机械能等。人体内的气就相当于电流，所以我们可以将气定义为：在元阴与元阳互相作用下，人体内某类物质或分子产生的运动。通过这类物质或分子的运动，将元阴与元阳相互作用产生的效能传递到各组织器官、各脏腑系统，并使得效能在各组织器官、脏腑系统上转化为各种生理活动。所以对于气来说，它含有三个特性：首先，气是一种物质；其次，气具有运动性；再次，气具有效能。
       有人会问：既然气是一种物质，那为什么在人体解剖中发现不了气的存在呢？我们仍旧用电流做比喻。电流是一种客观存在，但如果切断电源，我们就无法测出电流的存在。气就如电流，它的产生和存在有赖于生命原物质之间的不断作用，所以在生命消亡的尸体中无法发现它的存在，而只有在活体中，我们才能感觉到它的客观存在。我们完全可以这样设想，气是人体内某些分子或某些微物质活动的结果，而促使其进行活动的原动力就是人体的生命原物质(元阴与元阳)之间相互不断的作用。这些分子与物质运动所产生的动力，以及这些物质在运动过程中所传递的信息，对人体的生长发育、脏腑运转、体内物质的运输、传递和排泄有着重要作用，中医把这个作用称为“推动作用”。推动作用具体表现在：
       第一，推动生长发育。气在运动过程中将它所携带的效能传递给各组织器官，促进人体细胞分化成熟、器官系统功能完善以及肌肉、骨骼生长，完成人体正常的生长发育功能。所以如果气不足，则会导致机体生长发育的迟缓或出现早衰。如儿科疾病中的囟门不闭、五迟、五软、发育不良等疾病都是因为先天元阴与元阳不足，导致气的生成不足，从而导致生长发育的障碍产生。
       第二，推动机体新陈代谢。新陈代谢是否旺盛，取决于机体各细胞是否活跃，而细胞活动所需的动力又来自气所携带的效能，所以气的盛衰决定着人体新陈代谢是否旺盛。而新陈代谢旺盛，人的精神状态就好，反之，精神状态就差。所以气不足最典型的外在表现就是神疲乏力、精神不振。
       第三，推动物质运输。气是物质与分子的一种运动，在这个运动过程中势必会产生一定的动力，这是体内各物质进行循环、运输、传递和排泄的动力基础，如血液循环、淋巴液的循环、神经递质的传递、细胞内外物质的交换、代谢产物的排泄等，都需要气的运动来提供动力。当气不足时，体内物质的运输和排泄也会受到影响，出现如血液流动缓慢、水液排泄障碍、代谢产物在体内过多积聚等病理现象。
       第四，推动脏腑运转。前面已经讲到，脏腑功能的实现，其实质是气所携带的效能在不同器官上的释放。比如说气作用于心，实现心的搏动；作用于肺，实现肺的呼吸运动；作用于肝，实现肝的解毒、代谢功能；作用于肾，实现肾的排泄尿液的作用；作用于胃，实现胃的蠕动和分泌胃液的作用。当气不足时，各个组织器官、脏腑系统的功能活动就相应低下，出现诸如心跳缓慢甚至停跳、血压下降、胃肠蠕动减慢、消化能力下降等病理现象。
       气由于具有物质性和运动性，并且携带有生命原物质相互作用而产生的效能，所以除了推动作用，气还具有以下的功能：
       温煦作用。气的运动是人体能量的来源，气所含的物质、分子的运动会产生热能，这个热能是人体维持体温恒定的保障，当气亏损或不足时，就会导致体内能量产生不足或是细胞组织活力不足，从而出现畏寒喜暖、四肢不温、体温低下等症状。
       防御作用。气是人体所有功能得以实现的原动力，所以气的盛衰也决定着人体免疫能力和防卫系统功能的好坏。气旺则防御能力强，气弱则防御能力差，而防御能力差就会容易感冒，周围有人感冒时容易被传染以及感染后不易恢复等情况。
       固摄作用。固摄有两方面含义，一是固定，二是摄纳。固定是指气能使人体各器官脏腑都能固定在体内某一特定的位置，从而保证其正常的生理功能。脏腑器官在体内的固定位置，是靠结缔组织、系膜等的张力来维持，而结缔组织、系膜细胞的张力，又需要气来提供，当气不足时，张力就会变小，对脏腑器官的固定作用就下降，从而出现脏腑下垂(如胃下垂、肾下垂、子宫下垂等)的病理现象。摄纳则是指气对体内各物质具有控制和保护作用，使这些物质能在体内正常地运行，不随便流失或过度排泄到体外。比如说使血液在脉管中运行，不随意渗出到脉管之外；控制汗液、唾液、尿液、胃液、肠液、精液的分泌和排泄，防止因为分泌或排泄过度而影响到机体的正常运转等。这是因为气是细胞活力的原动力，气旺则细胞活力旺盛，而细胞之间的联系就紧密，对液态物质的包裹和控制能力就强。反之，当气不足时，则会导致各细胞之间空隙增大，液态物质通过间隙过分流失到体外，从而出现多汗、多尿、各种出血、大便滑泻、流涎、遗精、早泄、带下过多等病理现象。
       既然气是物质与分子的一种运动，那么当这种运动发生变化或失常时就会带来各种疾病。中医上常说的“气滞”“气郁”“气逆”“气陷”指的就是气的运动失常的四种常见情况。
       “气滞”指的是气的运动不畅。气运动不畅会导致什么样的后果呢？打个比方，我们用打气筒给气球打气，气球就会不断地膨胀，同理，气滞出现的最典型症状就是胀痛。根据气滞的部位不同，出现胀痛的部位也就不同。比如胃部气滞则出现胃脘胀痛，肢体气滞则出现肢体胀痛，肝部气滞则会出现胁肋胀痛，膀胱气滞则会出现小腹胀痛等。
       “气郁”是指气结聚在内，不能通行周身。前面我们讲了，气的运动是脏腑运转、物质输送的动力提供者，如果气郁结在内，不能正常运动，那么人体脏腑的运转、物质的运输和排泄都会出现一定程度的障碍，所以气郁会出现消化减弱、胃口下降、郁闷不乐、大小便不通畅、四肢厥冷等症状。
       “气逆”是指气在体内上升太过、下降不及给人体造成的疾病。气在人体中的运动是有升有降的，上升作用能保证将体内的营养物质运输到头面，维持各脏器在体内的位置，下降作用则使进入人体的物质能自上而下依次传递，并能将各种代谢产物向下汇集，通过大小便排出体外。体内气的上升作用太强或是下降作用太弱都会导致“气逆”的产生。上升作用太强则会导致头部过度充血，出现头晕、头胀、头重脚轻、面红目赤，甚至昏迷、半身瘫痪、口角歪斜等症状；下降作用太弱，则会导致饮食的传递失常，从而出现各种“反流”症状，如泛酸、恶心、呕吐、呃逆、咳嗽等。
       “气陷”正好和“气逆”相反，指的是气在体内上升不足或下降太过而造成的疾病。上升不足则导致头部缺血缺氧，或脏腑不能固定在原先的位置，从而出现头晕、健忘、眼前发黑、精神不振、脏腑下垂等症状；下降太过则导致食物的传递过快或代谢产物的过度排泄，从而出现腹泻、小便频数、遗精、遗尿等症状。
       生命原物质相互作用产生的效能，要通过气这种方式传达到靶器官，完成其释放和转化，势必需要一个通道和路径，这就是我在这里要引出的又一个中医学独有的名词——经络。“经络”是什么？这是个困惑着现代科学的一个难题，也是中医饱受怀疑的地方。现代医学试图通过解剖、显微镜以及实验发现和找到经络，但到目前仍是一无所获。那么是否经络并不存在，只是古人臆想出来的东西？不是！经络确实存在，很多敏感的患者在进行针灸治疗时，当某些特殊的穴位受到刺激后，他们能明显感到体内气流顺着经络路径行走，和中医学上描述的一模一样。那为什么我们无法直接找到经络？这是因为经络本来就不是一个实体，经络只是气将效能传递到靶器官的一个通道和路径。在这个通道中，气可以沿着血管、神经的走行方向传递，也可以通过细胞之间的联系而传递，最终将其所携带的效能传递到靶器官。可以这么理解，经络的实质，其实是生命原物质相互作用而产生的效能向人体各组织器官传递，从而使人体生命活动得以实现的路径。它并不是以实体形式存在，所以我们在体内找不到单独存在而且具有实际形态的经络。
       了解了经络的实际意义后，我们就更好理解中医用药时所讲的“归经”。什么叫归经？归经的含义是指某一药物的作用可以针对某一脏腑经络的病变起主要治疗作用。也就是说，药物的作用和经络有着密切关系。在未了解经络的实质以前，我们很难理解，药物同样是通过胃肠道吸收进入体内，为什么不同的药物会作用于不同的经络呢？说不定这也是古人臆想出来的。在实验室中，连经络都无法证实，何来归经呢？但当理解了经络的实质之后，我们有理由相信，归经是中医所创造的卓越千古的用药理论。为什么这么说？因为“归经”理论的实质告诉了我们，不同的药物中所含的成分能改变气在不同环节中的传递过程，从而影响气所携带的效能在靶器官上的释放和实现。比如说，归“心经”的药，它实际上能改变气所携带的效能向心脏传递的过程和最终的效果。关于中药的知识，在后面的章节中我还有详细介绍，这里就先简单讲到这里。
       前面讲了元阴、元阳以及气的基本概念和意义，下面再来谈谈人体另一个重要物质——血。血和上面讲述的几种物质不同，元阴、元阳和气都是不可见的物质，而血是可以直接看到的物质，因而我们对血的认识也就更直观。血是一种红色的液体，在心脏的节律性搏动下，从心脏的心室流出，通过血管周流全身，又重新回流到心脏。在这个循环过程中，血液内至脏腑，外达皮肉筋骨，对全身各组织器官完成滋润和营养供应作用，并带走全身组织器官在生理活动中所产生的代谢产物，从而维持人体正常的运转。现代医学认为，血液中的主要成分为红细胞、白细胞以及血小板。但中医概念中的“血”仅概括了血液中红细胞的功能。这并非是中医理论的局限性所致，而是基于中医认识人体的一种方法，那就是从功能角度来探讨和研究各物质成分在人体生命过程中的意义。也就是说，在中医学上，具有不同功能的物质成分，往往被分到不同的物质概念中加以研究和探讨。血液中红细胞的作用主要是携带氧气和养分，血小板的作用是止血，白细胞的作用是防卫，因此，中医在归类上，将红细胞的功能划归为“血”，而将血小板和白细胞的功能归在气的固摄和防御功能之中。中医的这种以功能来对物质进行分类的研究方式，更利于将人体的内在变化和外部征象结合起来，达到以外部症状推断内在变化的目的。在这种研究方式下，某一功能的变化和失调，就反应了负责这一功能的物质的变化，从而可以判断该物质在体内的充盈情况，为诊断和治疗提供直接的依据。
       明确了中医学上“血”的概念之后，再来看血在人体中的作用。血对人体最主要的作用不言而喻就是滋养，血所携带的营养成分和氧气是人体各组织器官进行生命活动的物质基础。血充足，则人面色红润、肌肉丰满壮实、皮肤和毛发润滑有光泽、精神饱满、感觉灵敏、运动灵活，而血不足则会导致面色苍白或萎黄、毛发干枯、肌肤干燥、肢体麻木、头晕眼花等。由于血具有周流全身的特性，故血又是将气中的效能传递到全身各组织器官的最好载体，通过血的运输和传递，生命原物质相互作用而产生的效能才最终到达各个靶器官，实现各种生命活动，所以中医称“血为气之母”，又称为“血能载气”。正因为血是气的载体，所以大量出血会导致气的外泄和虚脱，从而出现面色苍白、四肢厥冷、神志模糊、声低息微、脉细微无力等症状。我们这时往往用输血来治疗，但如果仓促之间没有合适的血源呢？这时中医根据气血理论创造了“补气固脱”的治疗方法。中医称“有形之血不能速生，无形之气所当急固”，为什么大量失血要用补气的方法来治疗呢？我们知道，气携带着的是生命原物质互相作用而产生的效能，而血又是气的载体，所以大出血时，对人体影响最大的是随着失血而丢失的效能，而效能才是维持和保证机体正常运转的关键所在。而“补气”就是通过药物增强生命原物质之间的相互作用，使丢失的效能得到补充和恢复，效能充足了，机体的各种生命活动也就恢复了，而有形的血通过正常的造血器官的工作也可以得到逐渐的恢复和充盈。
       血的生成与两个因素有着密切的关系：①脾胃的运化功能。脾胃是消化吸收饮食的重要器官，也是血液生成的物质来源，所以中医称为“脾生血”；②气的充足程度。气所携带的效能是各脏器生理功能得以实现的基础，所以气充足是人体造血器官正常工作的前提条件。中医也说“气能生血”，这也是中医在治疗血虚患者时运用补气方法的理论依据所在。
       在这里还要提到的是，血充足与否是人各种精神活动能否正常进行的基础。血的亏损或运行失常会导致各种神志疾病，如失眠、健忘、烦躁、惊悸、昏迷、谵妄等。将人的神志活动和人体的物质成分紧密结合并加以研究，是中医对人体精神活动的创造性发现，并在精神类疾患的治疗中，通过对物质盈亏的调整以及物质状态的改变而达到治疗精神疾患的目的。
       血之所以能周流全身，除了靠气的推动作用外，还在于其液态的物理特性，因此，水液是血中不可或缺的成分。其实，人体中不光是血的运行和水液有关，人体的细胞内外都充盈着液体，这些细胞内外的液体占到人体体重的60%～70%，人的各种生理活动都离不开水液。比如细胞之间的物质交换需要水液作为介质；人要活动，各关节之间就不可避免地要发生摩擦，这就需要关节中存在润滑液，使摩擦尽可能减小到最低限度，以保证关节不因摩擦而过早损坏；人体在生理状态下分泌的胃液、肠液、胆汁、胰液、唾液、泪液等都含有大量的水分；人体的脏腑器官都需要水分来滋养才不至于干枯和萎缩；等等。实验证明，人在不进食光饮水的状态下可以维持7天生命，而在不能饮水的情况下，人的生命却只能维持3天，从这个例子我们不难看出，水是人体进行生命活动的基本物质之一。
       中医将这些人体中正常存在的所有水液称为“津液”。其中，性质清稀，流动性较大，布散于体表、皮肤、肌肉、孔窍，并能渗注于血脉，起滋润作用的，称为“津”，如细胞中所含的水分、汗液、泪液、血浆等。而性质较稠厚，流动性较小，灌注于骨节、脏腑、脑、骨髓组织，起濡养、润滑作用的，称为“液”，如关节间的滑液、组织器官分泌的黏液、髓液等。人体内津液的来源，不外乎饮食摄入的水分，这包括茶水、饮料、汤水等液态水饮中的水分，以及各种固态食物中所含有的水分。这些水分经过胃肠道的吸收，或转化为津或转化为液，成为保障机体正常生命活动的一种物质。津液对人体的作用主要就是滋润，另外，因为津液具有流动性，所以也是传递信息、供给养分的最佳载体。
       中医对津液在体内的生成、输布、排泄过程有一个很有意思的认识，《内经》将这个过程描述为：饮入于胃，游溢精气，上输于脾，脾气散精，上归于肺，通调水道，下输膀胱，水精四布，五经并行。这段文字的意思就是，水饮进入胃后，通过脾的运化，使水中的精华物质上升到肺，肺再使水汽下降，通过水道，将津液输送到全身各个地方，并通过膀胱排出其中的糟粕。为什么说这个过程有意思呢？我们来看看自然界的水循环过程：陆地和江湖河海中的水分在太阳热力的蒸发作用下形成水汽上升，在高空遇冷后凝结为水，水积聚到一定的量后又形成雨，重新降落到地面，部分被植物吸收，部分则渗入地下，通过地下水的方式汇流到江河，如此循环往复，构成水汽的变化运动。原来如此！中医学对津液循环过程的认识就是通过对自然现象的观察而推演至人体的，人体就是一个小天地，小天地中的各种变化自然是和大天地相一致的，这就是中医的“天人合一”观。
       从上面的过程不难看出，津液要完成对全身组织的灌溉和滋润，不光需要津液充足，而且津液在体内的上升和下降过程都要正常才行，这就给我们对干燥性疾病的治疗提供了新的思路和方法。在《金匮要略》中有两个治疗口渴的方子，我们来看一看：其一，渴欲饮水不止者，文蛤散主之；其二，渴欲饮水，水入则吐者，名曰水逆，五苓散主之。
       中医认为，五脏和头部七窍之间有密切的关系(详见第七章)，其中脾开窍于口，在五行中属土，所以口渴多是由于脾土缺乏津液的滋润。这就好比大地，需要得到雨水的滋润才不至于干裂。而雨水要下降到地面就离不开两个要素：一是高空要有一个寒冷的环境，这样才能使地面蒸腾到空中的水汽凝结为水滴；二是要有下降的“天气”。中医称之为“地气上升为云，天气下降为雨”，这个下降的“天气”也是雨水能降落到地面的重要因素。有时我们看到天上乌云密布，但就是不下雨，这就是因为没有下降的“天气”，气不往下降，雨也就落不下来。我们再来看津液在人体的输布过程。肺在人体脏腑中位置最高，就相当于高空的寒冷环境，如果肺部的“高寒”环境被破坏，那么上升的水汽就无法凝集成水珠，也就无法形成“雨”来灌溉脾土，这就会导致口渴。上面第一个方子“渴欲饮水不止者”讲的就是这种类型的口渴。口渴而饮水不止，是因为肺部有热，这个热破坏了肺部原先的“高寒”环境，使水汽无法形成雨露来灌溉脾土，只能通过不断饮水的方式来缓解脾土的干燥。为什么文蛤可以治疗这种类型口渴呢？因为文蛤生于水底，具有水的寒凉特性，因此可以用来恢复肺部的“高寒”环境，从而使水汽可以凝集下降，并灌溉脾土，缓解口渴的症状。
       “渴欲饮水，水入则吐者，名曰水逆，五苓散主之”，这又是什么道理呢？这个方子和上个方子的主证的差别就在于一个是渴欲饮水不止，一个是渴欲饮水，水入即吐。“水入即吐”又说明了什么呢？吐是胃内物质向上运动的结果，水进入胃里，又反而吐出来，这说明了水在体内无法正常下降，水的这个下降过程有障碍了，那脾土自然也得不到滋润，这当然也会导致口渴。在这种类型的口渴中，肺部的高寒环境以及水汽的凝集过程并没有障碍，而只是在水汽下降的过程中出现了障碍，就好比天上虽然阴云密布，但没有下降的“天气”，雨还是下不来，大地还是无法得到滋润，这时我们的治疗就应该以使水汽下降为重点。我们来看一下治疗这种口渴的主方“五苓散”。五苓散由猪苓、茯苓、泽泻、白术、桂枝等五味药组成，其中猪苓、茯苓、泽泻的作用就是利小便，小便一利，那水汽自然就往下走，水汽一往下走，脾土自然就能得到滋润，而口渴自然也就消失了。另外，白术、桂枝健脾降逆，可以协同猪苓、茯苓、泽泻起到使水汽下降而滋润脾土的作用，所以不去润燥而口渴自止。
       元阴、元阳、气、血、津液构成了人体的基本物质，我们平时所说的虚证，正是这些基本物质的亏损消耗而引起生命活动衰退的结果。由于不同的物质对人体的作用是不同的，所以不同物质亏耗所表现出来的虚证，也都具有不同的特征，这都需要我们通过疾病的各种表现来加以判断和分析，并给予恰当的治疗。
       既然人体存在阴阳气血以及津液这些基本物质，那么人体肯定要有一个储藏这些物质的地方，这个地方在哪里？我们将在下一章揭开这个谜底。

走近中医-第七章 人体精气的仓库

       元阴、元阳、气、血、津液构成了人体的基本物质，这些物质为人体的各种生理活动提供了能量和动力，人体要很好地使用和分配这些物质，就需要在体内有储藏场所，这就需要引入“五脏”的概念。所谓五脏，就是心、肝、脾、肺、肾五个脏器。为什么这五个脏器要叫“脏”？“脏”在古代写作“藏”，“藏”有两个含义，一是深藏在内的意思，二是储藏、蕴藏的意思。第一个意思好理解，深藏嘛，心、肝、脾、肺、肾自然都深藏在体内，我们无法从体表看到和触摸到。那么“储藏、蕴藏”又怎么理解呢？《内经》上称五脏“藏精气而不泻，故满而不能实”。什么是“精气”？“精气”就是元阴、元阳、气、血、津液等人体物质的精华。原来，五脏储藏的就是元阴、元阳、气、血、津液等人体基本物质的精华，是人体五个藏精气的仓库！
       五脏储藏精气对人的生理活动有什么作用呢？我们来看看自然界的现象。中国有五大淡水湖，分别是鄱阳湖、洞庭湖、太湖、洪泽湖、巢湖，这五个淡水湖可起到蓄水和调节的作用。在雨水多时通过河流将水储存到湖中，干旱时又将水补给到河道中，从而在不同的气候环境下尽可能保持河流水位的平衡，使之既不泛滥而成为涝灾，也不干涸而成为旱灾。如今旱涝频发，与当初填湖造田导致湖泊蓄水调节功能下降不无关系。人要完成复杂的生命活动，也需要合理分配、储藏、调节、使用生命活动所需要的各种物质和能量，人体的五脏，就好比五个淡水湖，起到了储藏和调节人体精华物质、维持人体正常生理活动的作用，这就是五脏的本质所在！那什么又叫“满而不能实”呢？元阴、元阳、气、血、津液这些人体的基本物质在五脏中得以储藏，并不是以具态物质存在，而是以其精华形式(也就是某种能量形式)存在，所以称其为“满而不能实”。好比一个瓶子，可以使其充满气体，但因为气体并非具态的物体，所以不能使瓶子填实。五脏所藏精气不同，在生命活动中所发挥的作用也就不同，下面我们就逐一来探讨五脏的功能。
       在讲脏腑之前，首先要建立一个概念，那就是中医所称的脏腑并不等同于西医学解剖意义上的脏器。在日常的医疗过程中常会遇到这样的事，对腰膝酸软、小便频数的患者，我们会说他是“肾虚”，而患者往往很难理解什么叫“肾虚”。好端端的肾怎么会虚呢？或是将肾虚理解为肾脏有毛病，从而引起不必要的担心，这都是因为误解了中医脏腑的概念所致。在中医上，一脏一腑都是人体某一功能的集合体，也就是说，中医是把人体某一系统的功能综合在一起，将其命名为某一脏或是某一腑，而不是单一解剖学上的脏腑。中医上的一个脏腑就相当于西医的一个系统，而一个系统功能的完成要很多物质作为基础，中医就将这些完成这一功能的物质看作是脏腑中所蕴含的“精气”。就拿上面的“肾虚”来讲，它其实指的是完成“肾”这个系统的功能所需要的物质的不足，也就是“肾”所藏的精气不足，而并不是肾脏本身的疾病。因此，我们在认识和理解中医脏腑时，要抛开西医解剖学上脏腑的概念，建立起一个中医的脏腑概念。
       脏腑是人体完成各种生理活动的核心器官，脏腑功能一旦失调，轻则致病，重则导致死亡。因此，研究和探究五脏六腑在人体中的作用，以及疾病状态下所出现的症状，是医学中不可忽略的部分。但五脏六腑深藏在体内，古代又没有现代的B超、X光、CT、核磁共振等先进的仪器设备，如何探究体内脏腑的功能和病理变化呢？脏腑虽然深藏在体内，但脏腑在体内并不是独立存在，而是通过血管、神经以及各种物质和全身有着密切的联系，因此，脏腑功能的各种状态都会通过一定的方式和部位在人体的外部得到体现。中医学就是通过对脏腑与整体之间关系的研究和探索，创造了独特的“藏(音“葬”)象”学说。所谓“藏象”，就是“藏之于内而象之于外”的意思，也就是说，机体五脏六腑虽然藏在体内，无法被看到和触摸到，但它们的生理功能及病理变化均可以在体外表现出来而被观察和了解到，因而我们就能利用观察、了解到的体外的变化来推断体内五脏六腑的病变情况。
       藏象学说指明了中医学的研究思路和方向(从机体的外在表现推断体内脏腑功能的变化)，成为中医学理论的立足点，有了它，中医的望、闻、问、切就有了可靠而客观的依据，中医对疾病的认识和治疗才有了正确而科学的途径。而当了解和认识了“藏象”这种研究生命奥秘的方法之后，我们才不再会觉得中医“玄不可及”，才不会因为中医不借助仪器的检查而指责中医“不科学”。中国古代医家通过医学实践给我们留下了这份珍贵的医学遗产，其科学性可谓烛照千古，在“藏象”理论的指导下，中医脱离了对脏腑单一而微观的研究道路，走上了一条将脏腑和整体相关联的整体研究道路，使得我们对脏腑的着眼点放到全身，而不仅限于脏腑本身，从而对疾病有了一个更高和更全面的认识。下面我们就具体来谈人体内这五个藏精气的仓库——五脏。
       心脏，是人体唯一一个能不受意念控制而自主搏动的脏器，正因为其独一无二，所以，中医学赋予心在人体中的地位是很高的，中医称它为“君主之官”。心所藏的精气是什么呢？中医称其为“神”。什么是“神”？“神”不是人体元阴、元阳、气、血、津液等基本物质的任意一种，而是它们的综合、集中反映，也就是说“神”是包含有人体元阴、元阳、气、血、津液所有物质信息的一种精气。正因为心所藏的“神”的特殊性，也就决定了心在人体中地位的特殊性，它对人体各脏器和各物质就具有了统领和主宰作用，所以被称为“君主”。心通过自身的搏动和血管构成的闭合回路将血液源源不断地输送到全身各处，外达肌肤腠理，内至脏腑筋骨，无处不到，提供给各组织器官活动所需的养分，并带走其活动所产生的代谢产物。可以说，心的功能旺盛则全身组织器官得到的营养就充足，反之，全身组织器官就会因营养不足而功能减退，甚至衰竭。心在血液循环中的这个动力作用，中医称为“心主血脉”，“主”，就是主持、主宰的意思。
       除了对血脉的作用外，心还有一个重要功能，那就是“心主神志”。现代医学认为，神志(也就是人的意识活动)是大脑的功能，中医为什么称“心主神志”呢？我们知道，人体任何组织器官的活动都需要营养的物质支持，而大脑更是人体血流量最大的器官，大量的血液所携带的氧气是大脑正常运转的物质基础，而心脏正是保证大脑血液供应的原动力所在。心的功能强盛，则神志活动就能得到充足的物质保证，心的功能衰弱，则神志活动就无法得到正常的营养支持。更重要的是，任何意识活动，都有赖于一定的物质基础，而心所藏的“神”是人体基本物质的精华所聚，“神”无疑是人的意识活动的重要物质基础，所以心主神志理论的提出，使我们对精神活动有了更深层次的理解，那就是精神与物质之间的联系。在现实生活中，当我们精神紧张、思虑过度或受到惊吓时，往往会出现心慌不宁甚至悸动不安的情况，有时还会有失眠、多梦等症状的出现，西医学认为这些症状的发生都是植物神经功能紊乱的一种表现，但却缺乏很好的治疗方法。中医从心所藏“神”对意识活动的重要性这个角度出发，认为这些植物神经功能紊乱的发生，是心所藏“神”不足所致，从而运用补养心气的方法来治疗心慌、失眠、多梦，在临床上取得很好的疗效。
       心是人体中的“君主”，但和一个国家一样，人体光靠心这个“君主”是不能完成复杂的生命活动的，那就要求其他的器官来辅佐心，共同完成复杂的生命活动。这个辅佐作用通过肺和肝来完成。肺，中医称为“相傅之官”，“相傅”就是辅助的意思，也就是相当于现在的总理，内外国事都要操心。那么，肺是通过什么方式来辅助心这个“君主”来完成人体的“内外国事”呢？肺在中医上又称为“华盖”。华盖是古代皇帝头顶打的黄伞，肺在人体脏腑中位置最高，左肺又是覆盖于心脏上方，起到了保护和遮盖心脏的作用，所以古人称之为“华盖”。再来看肺的生理功能。提到肺，我们首先想到的肯定就是呼吸，通过肺的呼吸，人体排出代谢产生的二氧化碳，并且吸入空气中的氧气，通过肺部的血液循环(西医称为肺循环，也叫小循环)，将氧气运输到全身各处，以供给全身组织器官利用，中医把肺的这个功能称为“肺朝百脉”。为什么叫“朝”呢？以前封建社会，诸侯、大臣进见天子称为“朝”，这个“朝”的过程是怎样的？首先是各诸侯、大臣从四面八方会聚到朝廷，朝拜天子，然后大臣们各自将自己的想法上奏给皇帝，然后由皇帝根据大臣的意见，制定各种旨意，各大臣再把皇帝的旨意传达到地方，并具体付诸实施。我们再来看看肺和百脉的关系。百脉在肺汇聚，接着就和肺进行气体交换，也就是排出自身的二氧化碳，吸入肺中的氧气，交换完之后，再将氧气运输到全身各处，供给全身各组织、器官使用。肺循环的这个过程和诸侯朝天子的过程何等的相似！
       肺的呼吸，除了气体交换之外是否还有其他作用呢？在呼吸过程中，除了物质的交换，肺还能直接和大气接触，而大气中除了各种物质成分，它还具有一种信息，那是综合了温度、湿度、气压等的信息，我们称之为“气”。这个“气”不同于常说的空气、气体的“气”，也不同于前面讲的人体基本物质中的“气”，它是指中国天象学中的一个概念。一年有四季，气候有着周期性的更替，从春到夏，从秋到冬，事实上天气每日都有着不同的变化。中国古代天文学认为，每过五日，气候就会有一个明显的质变过程，这个气候中最小的变更单位，中医称为“候”。而“气”呢？中医称“三候为一气”。三候就是十五天，因此“气”就是每过十五天气候出现的实质性的变化。十五天一个变化，一年就是二十四个“气”，这就是我们熟悉的二十四节气！
       肺和大气直接接触，当然是最直接感受到节气变化的脏器，可以说，肺好比是一个气候的接受仪，能敏锐地感知节气的变化，并根据变化调节自身的生理功能，使人体能适应各种气候环境。肺对节气的感知和适应能力决定了肺的另外一个重要功能，那就是“主治节”。关节炎患者可能都会有这样的体会，那就是每逢节气，关节就会出现明显的酸痛症状。既然节气的变化和人体的关节有着密切联系，而肺又是人体感知节气变化，调节自身状态的器官，那么，肺对人体关节就也相应具有治理作用，这就是中医所称的“主治节”。讲到这里还没提到肺所藏的精气是什么，别急，我们马上就来探讨这个问题。前面已经提到，肺在脏腑中位置最高，这就使得肺还具有另一个作用，这就是在上一章中提到的肺在体内津液输布中的作用。我们再来重温一下《内经》关于津液在体内的输布过程：饮入于胃，游溢精气，上输于脾，脾气散精，上归于肺，通调水道，下输膀胱，水精四布，五经并行。水通过脾胃的消化吸收，其精华部分最终是“上归于肺”。原来肺中所藏的精气就是津液的精华之气，通过肺对津液的储藏和释放，以灌溉人体的各组织、器官，所以中医又称肺为“水之上源”。我们把肺的这个储藏功能和自然界一对照，就更容易理解和接受。河水是高山冰雪融化流入河道所致。冰雪就是水凝聚而成的精华，高山就具有储藏水的精华的功能。这么一比较，肺和高山具有多么类似的作用和地位啊。这就是中医对生命科学的探究方法，用自然界的客观规律探讨人体生命奥秘的方法。
       下面我们来看心的另一个助手——肝。中医称肝为“将军之官，谋虑出焉”。将军的职责当然就是要保证国家的内在安定，而要很好地完成这个职责，就需要采取各种手段和谋略来协调各方的关系，肝在人体内就扮演着这个“将军”的角色，对全身各脏器之间起着疏导和协调的作用。在肝的疏导和协调下，人体各脏器才能协调运转，而不至于各自为政。肝的疏导和协调作用，从“肝”字的构成我们也可以看出。左边形旁是月，表示肝的质地是肉质的；右边声旁是干，有冒犯、干预的意思，也就表明肝脏的特性就在于干预、协调体内其他脏器的功能活动，中医学将肝的这个特性称为“肝主疏泄”。“疏”是疏导，那么“泄”呢？很多中医书上将“泄”解释为“发泄”，这样的解释我觉得还不够准确和贴切。心情郁闷得到发泄之后的感觉是什么？我觉得这个“泄”字解释为舒畅、畅快更为符合肝的特性。肝的疏泄作用不但表现在对脏腑的疏导和调节上，更表现在使情绪舒畅、畅快上。我们平时把生气称为“动肝火”，这就是肝对情绪的舒畅作用失调而导致。
       那么，肝为什么会具有“疏泄”作用呢？肝又是靠什么来完成“疏泄”呢？这就要归功于肝所藏的物质——血。有了这个“血”，肝就具有了疏导脏腑、舒畅情绪的资本和能力。为什么血有这么大的作用？前面说过，血是人体一切脏腑组织进行生理活动的物质基础，同样也是人类精神意识活动的能量提供者，所以血对人体脏腑组织和精神活动的重要性就不言而喻了。日常生活中当两个人产生纠纷时，最好的解决办法是什么？当然是使纠纷双方都得到利益的满足。对脏腑来说，最大的利益莫过于对血的需求，肝正是通过对所藏的血的调节和分配，来起到对各脏腑的疏导、协调作用，并达到舒畅情绪的目的。肝对血的储藏、分配作用，一则可以调节人体在各种状态下各脏腑对血的不同需求，不至于在剧烈活动、情绪激动等需血量增加的情况下，各脏腑因争夺血而发生“冲突”，二则可以保证人体进行精神活动所必须的血液支持，避免因缺血而导致精神活动受到抑制而出现情绪抑郁、心情不舒等疾病。
       肝在中医上还有一个很重要的作用——“罢极之本”。现在大多数的中医书把“罢极”解释为“疲劳到极点”，我认为有失偏颇。“罢”有两个含义：一是停止、休止的意思，二是可以通“疲”字，有疲乏、劳累的意思。这里的“罢”应该取哪一种解释呢？我们放一放，先来看一下“极”的意思。“极”就是“极点”的“极”，我们说“物极必反”，这个“极”就是物质状态发生根本转变的一个临界点。比如说月满月亏，月亮到了最圆(望)之后又要逐渐变缺，等到了完全看不到(朔)之时，又会逐渐丰满，直到恢复为圆形。这个过程中朔和望可以看作是月亮变化的两个“极”，物质到了“极”的状态就会向相反的方向发展。
       知道了“极”的含义再来看“罢极”。把它解释为“疲劳到极点”显然无法令人信服，而把“罢极”翻译为“一个状态发展到极点之后向另一个状态发展”更为贴切。我们知道，人体生活在自然环境之中，其生理变化要随时和自然保持协调和适应，这样人体才会健康。如春夏气温升高，人体就会通过血管扩张、肌肉松弛、汗腺分泌增加来适应外界的温热环境；秋冬气温降低，人体就会通过血管收缩、肌肉紧张、汗腺分泌减少来适应外界的寒冷环境。人体如何来实现与自然的“同步”呢？上面我们讲到肺通过对自然界“气”的变化的感知来调节人体，但“气”的变化是细微的，十五天就是一个“气”，因此可以把“气”看作是外界环境的量变，当“气”的量变积累到一定程度，那就会导致质变。这个量变到质变的临界点，我们是不是也可以把它看作是一个“极”？比如说春天气温转暖，温热的“气”逐渐积累，到夏季达到极点，然后开始向反方向发展，在秋季气温开始变冷，寒冷的“气”逐渐积累，到冬季达到极点，然后又向温热发展，如此反复循环，形成一年的四季。其中冬春之交和夏秋之交可以说是气候的质变的临界点，也就是“极”，到了“极”，气候就会向一个完全相反的方向发展。
       人体怎么来感知“极”，并使自身也出现和自然相适应的反方向变化呢？这就要靠肝脏！也就是说，人体阳气随着四季更替会出现生发、旺盛、收敛、潜藏的过程，其中由旺盛转到收敛，从潜藏转向生发，这是人体阳气变化的两个“极”。这个“极”的变化，就是由肝来掌控。所以中医说肝为“罢极之本”！可以打个比方，收听广播往往要先调到一个大致的波段(粗调)，然后再进行细微的调整，以达到最佳的收听效果(微调)。肝就相当于粗调，它把握人体在自然环境发生“极变”时的内在状态变化，而肺则相当于微调，它使人体随时和气候的量变相适应。有了肺和肝的作用，人体就实现了和自然的息息相通。
       前段时间，一患者向我询问有关身体状况的问题。把完他的脉，我说你的脉象右脉细弦，左关脉沉弱(有关脉象的详细机理和意义可参阅第十六章)，右脉主气，细就说明气不足，弦则说明气不畅；左关脉主肝，沉弱则说明肝的功能不足，所以我认为你可能会有消化能力差、胃脘胀痛、食欲不振、大便稀溏、容易疲劳、容易感冒等症状，特别是冬春之交和夏秋之交这些症状更容易出现和发生。患者听完，感到非常惊讶，他说，我都没说你怎么知道的？去年9月和今年2月我是得了两次非常严重的感冒，自觉胃口、精神都受到很大的影响，你太厉害了。我说，这就是肝为“罢极之本”的道理。
       人体各种生理功能的实现，需要充足的物质作为基础，而人体各种物质都来源于饮食。这就要求人体有一个脏器能将摄入的饮食转化为人体所能利用的物质，这就是脾，中医称之为“仓廪之官”，意思就是掌管粮食的脏器。这里要说明的是，中医的脾和西医解剖学意义上的脾脏有很大的差别，西医的脾脏只是一个造血器官，而中医的脾则是综合了人体所有消化功能的一个总称。胃和小肠是饮食消化吸收的主要场所，但饮食的消化、吸收，除了胃的磨碎食物作用外，更多地要依赖胆汁、胰液、胃液等消化液对食物的分解和利用。因此饮食的消化是一个系统的功能，这个系统的各组成部分之间是协同工作、密不可分的，中医学就是将这些协同完成同一功能的物质和器官进行归纳，综合为一个整体来研究，这也是中医在脏腑研究中的主导思想和方法。可以这么来理解中医意义上的脾：胃和小肠是人体消化和吸收饮食的主要场所，但胃和小肠消化和吸收饮食的动力却要脾来提供。人体摄入的饮食(包括水饮和食物)通过脾的作用，可以转化为两大类：一类是可以吸收利用的精微物质，另一类是无用的糟粕物质。其中的精微物质被人体吸收并加以利用，而糟粕物质通过各种途径仍旧排出体外，中医称脾的这个功能为“运化”。当脾的运化功能减弱时，摄入的水饮和食物就不能转化为人体可以利用的物质，反而停留在体内，形成各种病理产物，影响人体的营养吸收和糟粕排泄，从而导致各种疾病的发生。如食物内停就会出现消化不良、脘腹饱胀、食欲不振、完谷不化(指大便中夹杂有未消化食物)等症状，水饮内停则会导致肢体浮肿、呕逆清水、舌苔厚腻等一系列症状，对这一类疾病，我们就可以采用健脾助运的方法来治疗。
       脾在完成对饮食的运化之后，还要把形成的精微物质输送到心和肺，通过心肺的“主血脉”“朝百脉”作用将这些精微物质输送到全身，以供各组织器官利用。中医将脾的这个上输精微物质的作用称为“脾主升清”，“清”指的是“清气”，也就是饮食经过消化而形成的精微物质。脾的运化和升清作用都有赖于脾所藏的物质——气。前面一章已经讲了，气是人体生命原物质之间相互作用而产生的一种运动，通过气的运动，脾才能将外界的各种饮食转化为人体所需要和能利用的各种物质，也只有通过气的运动，脾才具有了将饮食中吸收转化来的精微物质向全身传递的动力。也是因为气具有固摄血液的作用，藏气的器官——脾也就具有了对血液的统摄作用，所以中医称“脾统血”。
       气、血、津液都找到安家的地方了，现在就剩下元阴和元阳这两种物质了。前面已经讲了，元阴和元阳是生命的原物质，它是生命孕育、生长的最初始物质，它们之间的相互作用才使得人体生长发育、繁衍生息，因此，这两种物质是密不可分的。那么它们藏在哪里呢？这就是肾。由于肾所藏的元阴与元阳是生命的原物质，是一切生命活动的源泉所在，所以中医把肾称为“先天之本”。正因为如此，人的生长、发育、繁衍的正常进行，就和肾有了密切的关系。我们来看看中医经典《内经》中有关肾和人体生长、发育、衰老的关系：女子七岁，肾气盛，齿更发长；二七天癸至，任脉通，太冲脉盛，月事以时下，故有子；三七肾气平均，故真牙生而长极；四七筋骨坚，发长极，身体盛壮；五七阳明脉衰，面始焦，发始堕；六七三阳脉衰于上，面皆焦，发始白；七七任脉虚，太冲脉衰少，天癸竭，地道不通，故形坏而无子也。丈夫八岁，肾气实，发长齿更；二八肾气盛，天癸至，精气溢泻，阴阳和，故能有子；三八肾气平均，筋骨劲强，故真牙生而长极；四八筋骨隆盛，肌肉满壮；五八肾气衰，发堕齿槁；六八阳气衰竭于上，面焦，发鬓斑白；七八肝气衰，筋不能动，天癸竭，精少，肾脏衰，形体皆极；八八则齿发去。从这段文字中不难看出，“肾气”是人体生长、发育、强壮、衰老的关键，而这个“肾气”就是元阴和元阳，在中医上，又将它们合称为“精”。人从出生到成人再逐步走向衰老，肾气也经历着由实而盛、由盛而衰的变化，可以这么说，人的一生就是体内肾气盛衰变化的结果。肾气盛则人体生长、发育、强壮，肾气衰则人体衰老、羸弱，肾气竭则人体走向死亡。讲到这里，前面讲的“肾虚”就很好理解了，“肾虚”就是肾中储藏的元阴、元阳亏损和不足，其中元阴亏损我们称为“肾阴虚”，而元阳亏损我们称为“肾阳虚”。元阴和元阳的不足，又会导致人体的生长、发育、繁殖功能下降和减弱，从而出现各种疾病状态。
       在“肾气”的盛衰变化的过程中，由于元阴和元阳的相互作用，又会产生一种特殊的物质，中医称其为“天癸”。什么是“天癸”？“天癸”有什么用？从上面的论述中可以看到，“天癸”对女子的“月事时下”“有子”，对男子的“精气溢泻”“有子”有着重要作用，翻译成现代用语就是和女子的月经来潮、受孕，与男子的初次遗精、生育有直接关系。原来，“天癸”是一种促进人体性功能发育成熟的物质，在女子十四(二七)岁、男子十六(二八)岁时出现。“天癸”的出现，使人体的性腺组织发育成熟，为生育繁衍作好准备。而到了女子四十九(七七)岁，男子五十六(七八)岁，随着元阴与元阳的消耗以及它们之间相互作用的减弱，“天癸”就会逐渐衰竭，而这时人的生育繁殖能力也会逐渐下降和丧失。元阴与元阳是贯穿人一生的生命物质，那么对我们来说，了解它们在体内的充足程度以及它们之间相互作用的旺盛程度，意义就非同寻常了。
       再回头看一遍上面《内经》关于人体内“肾气”变化过程的阐述，我们不难发现，人体有三样东西和“肾气”的盛衰有着密切的关系，那就是骨骼、牙齿、头发。因此，通过对这三种组织的观察，就可以了解体内元阴、元阳的充足程度和作用强度。如果骨骼坚硬、牙齿坚固、头发乌黑光泽，那就是肾中精气旺盛的表现，而骨骼松脆、牙齿动摇、头发枯槁花白，那肯定是肾中精气衰败的表现。为什么骨骼、牙齿、头发可以作为肾中精气是否旺盛的观察点？其他心、肝、脾、肺四脏所蕴藏的精气是否也有类似的外在“哨点”？
       元阴、元阳、气、血、津液五种精气储藏的地方有了，那就该它们发挥作用了。湖水滋养的是庄稼树木，而五脏精气滋养的则是人体组织，不同脏腑所藏的精气滋养的组织是不一样的，这就使得五脏和五种机体组织发生联系，中医将其称为“五脏在体”。具体来讲，心在体为脉，肝在体为筋，脾在体为肉，肺在体为皮，肾在体为骨。也就是说，心所藏精气主要滋养的是脉管，肝所藏精气主要滋养的是筋经，脾所藏精气主要滋养的是肌肉，肺所藏精气主要滋养的是皮肤，肾所藏精气主要滋养的是骨骼。而牙齿作为骨骼的一种延伸，当然也成为了肾所藏精气滋养的对象。
       在清朝医家陈士铎的《石室秘录》中记载了这样一个长齿的方法：雄鼠脊骨全副，余骨不用，尾也不用，头也不用……新瓦上焙干为末，不可烧焦，乘其生气也，用一瓷瓶盛之。每日五更时，不可出声，将此药轻擦在无牙处，三十六擦，药任其咽下，不可用水漱口，一月如是。日间午间擦之更佳。
       鼠在十二生肖中称为“子鼠”，而“子”在方位上又属于北方，属水，这表明鼠是秉受“肾气”最足的动物。这点可以从老鼠极其旺盛的繁殖能力(肾主生殖和发育)上得到印证。而脊骨又是老鼠的肾气最为集中的地方(肾主骨和脊髓)，用它来长牙，其中蕴涵的深意非常值得我们玩味。不要小看古人这种对生命与疾病的探索方式，很多现代医学认为不可思议的疾病，就是中医运用这种独特的思维方式解决的。这里面的道理，我们现在虽然还不是特别明白，但可以隐隐感到有一个天地造化的奥妙在召唤着我们，而中医正是揭开这个奥秘的一把钥匙，沿着古人指出的方向，我们必将在对生命与疾病的探索中取得新的突破和发现。
       关于肾与骨骼的关系，在这里我还可以讲个小故事。我亲戚的女儿在跳舞时不慎摔了一跤，导致左手尺骨、桡骨骨折。当时做了尺骨、桡骨的切复内固定手术，但是术后骨折端一直没有骨痂生长，半年后西医诊断为“骨折后骨不愈合”，认为需要重新再做植骨手术。这时我亲戚来向我咨询，问我植骨手术的效果怎样，这个手术值不值得做。我告诉他说，骨折后不愈合，说明机体本身的骨骼生长能力差，这个生长能力不是植骨所能解决和改善的，更何况植骨手术过程中骨骼的骨膜被剥离，这又会加重对骨骼生长能力的破坏，所以我认为手术效果肯定不会好，甚至会使情况更加恶化。对骨折不愈合的治疗，最正确的应该是改善和提高机体本身骨骼的生长能力。我亲戚又问，那怎么样才能改善人体的骨骼生长能力呢？我说，中医认为，骨骼的生长和肾中的精气有着密切的关系，骨骼生长能力不足，可以通过“补肾”的方法来治疗。我亲戚觉得有道理，采用了我的方法，结果用“补肾”类中药(杜仲、骨碎补、金毛狗脊、川断、鹿角胶、熟地、枸杞、山茱萸)连续治疗了3个月后，拍片显示骨折断端完全愈合。这也有力地证明了中医对人体物质和功能之间联系的探索方法是完全可取和正确的。
       既然五脏精气所滋养的组织不同，那么不同组织的营养状态和功能盛衰就能反映出五脏精气是否充足、五脏功能是否强盛，所以对脉、筋、肉、皮、骨五种组织的观察可以使我们了解五脏精气的情况。而脉、筋、肉、皮、骨五种组织各自在体表有其精华聚集显现的地方。如脉在体表的精华显现是面部，因为面部是人体毛细血管最丰富的地方，面部的色泽可以反映出脉管弹性及脉管中血液的充盈程度。筋在体表的精华显现是“爪甲”，中医称“爪为筋之余”，也就是指人体的指(趾)甲是体内“筋”的延伸，所以指(趾)甲的光泽、平整与否就反映了“筋”的情况。肉在体表的精华显现是唇部，唇部是人体体表唯一没有皮肤覆盖的肌肉组织，所以也是肌肉营养状况的最佳反映。皮在体表的精华显现是毛，有句成语叫“皮之不存，毛将焉附”，也就是说，毛是依附于皮而存在的，所以，毛的营养状况和精气之间的关系比之于皮来得更为灵敏。骨在体表的精华显现是头发，人年老时骨骼松脆，头发也随之变白，可见头发的荣枯和骨骼的强壮有着一定的关联。既然面、爪、唇、毛、发是脉、筋、肉、皮、骨在体表的精华显现，那么，这五处也同样是五脏精气的外在显现，所以中医称：心，其华在面；肝，其华在爪；脾，其华在唇；肺，其华在毛；肾，其华在发。
       既然五脏精气在体表有其精华显现的部位，那么，这些部位的色泽和形态的变化都可以反映五脏精气的变化，通过对这些变化的研究也就可以推断五脏精气的情况，这就是中医望诊的依据所在。五脏所藏的精气为人体的各种生命活动提供了能量，精气在转换为能量的过程中会发生各种变化，而体内的五种体液(汗、泪、唾、涎、涕)就是五脏精气变化的结果。怎么理解体液和精气之间的关系？我们来举个简单的例子。水加热后会变成水蒸气，水蒸气中携带有大量的热能，而当水蒸气遇冷凝结为水滴时，便释放其所蕴涵的能量，而当能量释放后，水也重新由气态恢复到原来的液态形式。精气与体液之间的关系也可以用水蒸气与水之间的变化过程来理解，五脏精气在在完成对机体组织的滋养后，随着其能量的释放，五脏精气也就转化为人的五种体液，中医称这五种体液和五脏之间的关系为“五脏在液”。具体来说，五脏和五液之间的关系分别是：心在液为汗，肝在液为泪，脾在液为涎，肺在液为涕，肾在液为唾。
       讲到这里，问题又来了，心在液为汗还好理解，因为心中精气灌注于脉，而精气中能量释放，通过汗孔而外出为汗，但肝、脾、肺、肾和泪、涎、涕、唾之间的关系又是如何确定的呢？要解释这个问题，我们便要引入中医学的“五脏开窍”理论。
       人生活在各种复杂的自然环境之中，人体的各种生理活动也和外界环境、气候等有着密切的关系，如夏天血管扩张、汗腺分泌增加，而冬天则血管收缩、汗腺分泌减少，人体也会随着四季的更替出现不同的生理变化以适应外界气候环境的变化。人体为什么会随着外界的变化而不断调节自身的生理状态呢？前面已经讲过了，人体自身的生理状态主要是受五脏精气的调节，那么，要使五脏精气和外界环境紧密联系起来，这就要求人体有和外界交换信息的器官，通过这些器官，使五脏能随时得到外界的信息，从而不断调整自身精气的释放和使用。这些和外界交换信息的器官就是舌、眼、口、鼻、耳五官，这五官和五脏之间的联系就是中医所称的“五脏开窍”。其中心开窍于舌，肝开窍于目，脾开窍于口，肺开窍于鼻，肾开窍于耳。
       五脏开窍理论的提出，使五脏和外界之间有了交换信息的中转站，外界的各种变化可以通过五官将信息传递到五脏，而使五脏产生不同的生理变化。另外，五脏的功能状态也能通过五官反映出来，五官功能正常与否，取决于五脏精气是否充足。例如：舌的味觉功能减弱，是心中精气不足的表现；眼睛干涩、模糊是肝中精气不足的表现；鼻不闻香臭是肺中精气不足的表现；耳聋失聪是肾中精气不足的表现；等等。了解了五脏开窍，我们也就不难理解五脏和五液之间的联系了。
       通过五脏的“在体”“在液”“在窍”，五脏和人体的皮、肉、脉、筋、骨五种组织，鼻、口、舌、目、耳五官七窍，涕、涎、汗、泪、唾五种体液联系成为五个以五脏为中心的系统。而这五体、五液以及五官的变化，均可以反映出五脏内在的机能的强盛情况和蕴藏物质的充盈程度，从而让我们了解到五脏的工作状态。
       在这五体、五液、五官之外，五脏还和人体的情志变化有着密切的关系，这就是中医说的五脏“在志”。所谓“在志”，指的就是五脏和五种情志之间的联系。这五种情志分别是喜、怒、忧、思、恐，它们和五脏的对应关系是：心在志为喜，肝在志为怒，肺在志为忧，脾在志为思，肾在志为恐。
       五脏为什么会和情志有关系？在“五脏开窍”中我们曾经讲到，五脏通过五官来达到和外界交换信息的目的，五脏根据外界信息的变化随时调整自身的功能状态以达到和外界相适应的目的，情志变化就是外界信息导致人体产生的精神意识活动。这种精神意识活动，其实也是五脏在外界信息影响下对自身活动进行调节的结果，因此，我们可以认为，情志活动是五脏所藏精气的变化结果。
       既然情志活动是五脏精气所化生，那么过度的情志活动势必对人体的五脏精气造成影响和损伤。我们往往会有这样的体会，在发怒或情绪不愉快时会感到两胁或肝区胀痛，在思虑过度的情况下会出现饮食不香、胃脘饱胀等症状，这些其实都是情志对五脏精气造成损伤所致。根据五脏和情志的对应关系，任何一种情志的过度刺激都会导致相应脏腑的损伤。具体来说，过喜则伤心，过怒则伤肝，过思则伤脾，过忧(悲)则伤肺，过恐则伤肾。反过来讲，由于喜、怒、忧、思、恐分别是五脏精气所化生，所以，五脏精气的充足程度也会影响人体情志的变化。如心中精气有余，则会喜笑不休；心中精气不足则会悲伤易哭、心神不宁、焦虑失眠。肝中精气有余，则会急躁易怒，甚则狂躁不安、打人毁物；肝中精气不足，则会情志抑郁、心情不舒。肺中精气不足则会出现多愁善感、忧愁难解，甚则悲伤不止。脾中精气不足，则易于多虑多疑。肾中精气不足，则多恐易惊。
       情志变化和五脏精气的关系体现了情志活动对五脏的影响，也给我们提供了治疗情志疾病的新思路，那就是通过调节五脏精气的方法来治疗某些精神性疾病。将人的情志变化和五脏功能、体内精气紧密结合在一起，使人的情志活动不再以一种单独的精神意识活动而存在，这是中医对情志的独特的认识。通过这种认识，中医创造了多样而有效的情志类疾病的治疗方法。

走近中医-第八章 情志与疾病

       对外界信息能产生情志反应是人区别于其他动物的重要特征之一，不同的外界信息会使人产生不同的情志变化。如遇到开心的事会笑，遇到伤心的事会哭，遇到恐惧的事会害怕、紧张等，其中比较常见的情志变化有喜、怒、忧、思、悲、恐、惊这七种，中医将它们称为“七情”。七情中的悲和忧性质相似，恐与惊性质相似，所以中医又把七情进行归纳合并，最后形成喜、怒、忧、思、恐这五种最具有代表意义的情志变化，称之为“五志”。
       在上一章里，我们已经探讨了情志和五脏精气的关系，了解到情志的变化往往是外界信息影响下五脏精气发生变化的结果，因此，情志是物质的，它是物质运动变化的产物，而影响情志变化的就是五脏精气。五脏是人体五个藏精气的仓库，五脏又通过五官和外界进行密切的联系和接触，外界的信息通过五官传递给五脏，五脏再根据外界的信息不断调整自身精气的储存和活动状态，使人体随时和外界相适应。在五脏的自身调整过程中，五脏所储藏的精气也在不断地发生运动和变化，这种精气的运动变化表现在内就是脏腑功能的改变，表现在外就是各种精神情志的反应。比如说，我们受到突然的惊吓，在出现心跳加快、肌肉收缩、汗腺分泌增加等脏腑变化的同时，也会产生惊恐的情志变化。所以，对情志的变化，我们可以看作是五脏精气在外界刺激下产生的与外界相适应的变化和活动。
       中医在“整体—平衡”的研究思路指导下，在长期的临床观察和实践中发现，五志和五脏之间的对应关系是这样的：喜和心相关，怒和肝相关，忧和肺相关，思和脾相关，恐和肾相关。也就是说喜是心脏精气在外界刺激下的变化活动，怒是肝脏精气在外界刺激下的变化活动，忧是肺脏精气在外界刺激下的变化活动，思是脾脏精气在外界刺激下的变化活动，恐是肾脏精气在外界刺激下的变化活动。这样，人的情志变化就和人体五脏精气有了直接关联，情志变化不再是一种单独存在的意识活动，而是人体内在物质在精神意识上的外在表达。这也让情志活动这种看不见、摸不着的精神意识领域的变化，可以通过体内五脏精气这个具体物质来具象化和物质化。我们既可以通过情志的变化来推测体内五脏精气的充足程度和活动状态，也可以通过调节五脏精气的方法来实现对情志的改变，而这无疑是中医学对情志疾病的卓越见解和发现。
       既然五脏精气的运动变化产生了喜、怒、忧、思、恐等情志变化，那么情志变化也就必然要消耗五脏的精气。在正常的情志活动中，对五脏精气的消耗，机体可以通过自身的调节和补养加以恢复，所以对人体不会造成特别的伤害。但如果情志活动过于激烈或过于持久，对五脏精气的消耗就超过了人体自身调节的能力和范围，这就会导致五脏功能的失调而产生各种各样的疾病。根据上面五志和五脏的对应关系，我们很容易就可以知道，过喜就会损耗心脏精气，导致心脏功能失调；过怒就会损耗肝脏精气，导致肝脏功能失调；过思就会损耗脾脏精气，导致脾脏功能失调；过忧(悲)就会损耗肺脏精气，导致肺脏功能失调；过恐就会损耗肾脏精气，导致肾脏功能失调。因为过激或过久的情志活动所损伤的是五脏的精气，所以在导致五脏功能失调的同时，也会导致体内精气的运动状态受到影响和破坏，出现各种病理现象。具体来讲，情志对五脏精气运动状态的影响有以下几种情况：
       怒则气上。我们都会有这样的经历，在大怒或极度生气时，人会有头晕脑胀、头重脚轻的感觉，甚至有很多因发怒导致脑溢血而死亡的实例，这就是怒则气上的含义。
       喜则气缓(涣)。正常情况下，喜是对身体有益的一种情志活动，也可以称其为“良性情志”，它能起到缓解精神紧张、舒畅情绪的作用。但是喜乐过度或是暴喜则会导致心气涣散、神不守舍、精神不集中、失神狂乱，甚至神气消亡而死亡。在《说岳全传》中，牛皋因生擒了金兀朮而过度兴奋，最后大笑而亡，正是暴喜过度导致心气耗竭的悲剧。
       悲则气消。悲哀可以使人的精气耗散，所以在悲哀情绪过后，人往往会觉得软弱乏力、精神疲惫。
       思则气结。思为脾中精气的运动变化所生，过度思虑会损伤脾中精气。而脾中精气最主要的功能则是对饮食的运化，所以过思常会导致人体的消化吸收功能的下降，出现胃脘胀闷、纳食不香、嗳腐吞酸等胃肠动力迟滞的症状，中医称这种迟滞为“气结”。
       惊则气乱。在受到惊吓时，我们会出现心悸心慌、心神不定、惊惶失措等反应，这就是“惊”这种情志刺激导致体内气机紊乱的结果。
       恐则气下。在电影或电视中，我们常会见到一个人因极度恐惧而出现大小便失禁的场景，这就是因为恐导致气机下陷。这些情志变化对人体脏腑以及精气运动状态造成的影响，中医也称为“七情内伤”。
       过度的情志刺激导致的疾病，我们最熟悉的恐怕就是“范进中举”了。当屡试不中的范进得知自己中了举人的消息后，神志开始异常，旁人怎么也不能使他安静下来。就在大家束手无策的时候，有人请来了范进的丈人胡屠户。胡屠户是个杀猪的，范进平素最怕的就是这位丈人。他丈人来了之后二话不说，眼睛一瞪，随手给了范进一个耳光，受到惊吓，范进的神志也就恢复正常了。从这个故事中我们也可以看出，不同的情志之间也有着一定的关联，一种情志会对另外一种情志产生克制和制约作用，这在中医上称为“情志相胜”。
       情志之间存在着这种“相胜”关系还得从情志和五脏精气的关系谈起。前面我们讲到的五脏之间的相克关系，那就是心克肺、肺克肝、肝克脾、脾克肾、肾克心。所谓克，也就是克制和制约的意思，五脏相克，也是指五脏之间的相互制约关系。五脏的相克使五脏成为一个互相制约的整体。而情志活动作为五脏精气活动的结果，自然也受到五脏相互制约关系的影响，这就产生了情志之间的相互制约关系，这在中医上称为“情志相胜”。
       根据五脏相克的关系，对应到情志上就是：喜胜忧(悲)、忧(悲)胜怒，怒胜思，思胜恐，恐胜喜。“范进中举”故事中所用的方法正是“情志相胜”中的“恐胜喜”，利用他对丈人的恐惧心理来治疗他因过喜而造成的神志失常，从而使神志恢复正常。
       “情志相胜”理论的提出，给情志疾病的治疗提供了更多的方法。在中国金元时期，就有一位擅长用情志相胜理论治疗情志疾病的医生，他被后世称为“攻邪学派”的创始人。张从正，字子和，号戴人，约生活在1156～1228年。临床治病中，他对“汗”“吐”“下”三法的运用具有独到见解，并积累了丰富的经验，对中医学的“祛邪学说”的发展作出了不可磨灭的贡献。此外，他对中医的情志相胜理论也多有发挥，善于运用以情治情的治疗方法，巧妙地治愈情志因素导致的疾病。对中医的情志相胜理论，他有着更深入的阐述和发挥，他认为：悲可以治怒，以怆恻苦楚之言感之；喜可以治悲，以谑浪亵狎之言娱之；恐可以治喜，以迫遽死亡之言怖之；怒可以治思，以侮辱欺罔之言触之；思可以治恐，以虑彼志此之言夺之。凡此五者，必诡谲诈怪无所不至，然后可以动人耳目，易人视听。
       下面我们就来看几个有关他治病的小故事，从中也可以得到很多对情志疾病治疗的启发。
       当时的息城司侯听说父亲死于强盗之手，过度悲伤，大哭了一场之后就觉得心下疼痛，疼痛一天比一天严重，并逐渐形成结块。一个月后，结块有一个杯子般大小，形状就像倒放在桌子上的杯子，疼痛难忍，多方用药，都没什么效果，最后请张从正来诊治。张从正问清了起病的原因之后，想了个治疗的办法。他从巫师那里借来道具，扮起巫师来，一手持桃木剑，一手拿着朱砂画的符纸，并且在口中念念有词：“天灵灵，地灵灵，太上老君速速如律令……”患者看到他这个架势，忍不住开怀大笑，过了两天，心下的硬结就渐渐散开，疾病治愈。后来，患者问他，为什么没吃药病就好了。张从正告诉患者，这就是《内经》上说的“喜胜悲”这种情志治疗方法。因为喜是心脏精气的变化活动，心在五行中属火，而悲是肺脏精气变化活动的结果，肺属金，火能克金，所以，喜悦情绪能克制悲忧的情绪，从而达到治愈疾病的目的。
       第二个故事是讲的是一个过度思虑导致失眠的患者。这是一个富家的妇人，平时就多思，两年来都无法入睡，吃了很多的安神药都没有疗效。她丈夫听人说张从正治疗这类疾病很擅长，于是就请张从正前来给妻子诊治。张从正问了起病的原因，并把了脉，悄悄对患者的丈夫说，要治好你妻子的病，还需要你的配合。丈夫问，要我怎样配合呢？张从正说，我要想办法使你妻子发怒，你只要照我说的办就行了。说完，他大声对妇人说，要五十两银子做诊金，还要好酒好菜招待我吃上三天，我才能给你治病。说完向患者丈夫使了个眼色，丈夫连声说好。在接下来几天里，张从正只管喝酒吃菜、聊天取乐，丝毫不谈论妇人疾病的治疗，妇人的丈夫也和张从正一起喝酒聊天，似乎也忘了还有他妻子在等着治疗。如此吃喝了三天后，张从正也没给妇人看病，拿了五十两的诊金就不辞而别了。那妇人看张从正吃喝了三天，不但没给自己治病，还拿走了五十两银子，自己的丈夫好像还一点事都没有，根本不再提治病的事，不由得勃然大怒，大骂起张从正和自己的丈夫来。骂了一通后她感到疲乏了，竟然沉沉睡去。这一睡就是睡了七八天。妇人的丈夫还有些担心，但张从正给患者查看过后说，你放心，没事，病人脉象和缓，让她自然醒来病就好了。患者醒来后，困扰她两年之久的失眠症就好了。这时丈夫才告诉他妻子，是张从正要故意让她生气，通过“怒胜思”这种方法来治疗她因过思而导致的失眠症。妇人这才连忙向张从正致谢，张从正也笑着说，以后还要注意不要过度思虑，否则病情还会反复，说完就奉还了先前拿的五十两银子，又嘱咐了一些日常注意事项就离去了。
       还有一个故事则说明张从正在运用“情志相胜”法治疗情志疾病的同时，他还别出心裁，创造出独特而有效的以情治情的方法。一个妇人，在旅途中遇到有强盗来客栈抢劫，并且还火烧客栈，妇人因此受到很大的惊吓。回到家后，她只要听到声响，就会害怕到失去知觉为止。因为妇人的疾病，家里的佣人们走路时都得小心翼翼，生怕弄出声响惊吓到这个女主人。家里为她请了当地的很多名医，医生都认为是心神不宁所致，于是用定志丸、珍珠、人参、朱砂等药物治疗，但治疗了一年多都没有见效。这时，病家邀请张从正前来治病。张从正了解了患者的发病过程后说，这个病是因为惊恐而引起，要治疗，必须要先去掉患者惊恐的病因，这不是药物能取效的，而是要让患者逐渐对外界的响动和声音习以为常，习以为常了，见怪不怪，病就好了。如何让病人对外界的声音习以为常而不感到惊怕呢？张从正让患妇坐在高高的椅子上，让两个侍女各抓住患妇的一只手，在妇人所坐的高椅前面正中放一个矮的木茶几，并叫那个妇人看着这个木茶几。这时，张从正拿起一个木锤猛地击打这个木几。妇人听到声音后又大惊失色，张从正于是对妇人说，你已经看到了，是我用木锤敲打茶几发出声音，这有什么好怕的呢？妇人闻听，觉得有理，恐惧心理稍稍减退。这时，张从正又说，我现在要用木杖来敲打门，你看这可不可怕。说着，便用木杖在门上击打了数下，妇人见状对声音的恐惧感又减少了几分。张从正见她对声音的恐惧感已经大大减轻，又叫人暗自击打妇人背后的窗户。第一次敲时，妇人还是有些惧怕，身子猛地一抖，但过了一会，看到自己并没有受到什么伤害，便慢慢平静下来。当第二次敲窗户的声音传来，妇人已经不害怕了，第三次再敲，那妇人竟笑出声来，对张从正说，是谁这么无聊，在我背后敲窗户玩。张从正这时也笑着说，恭喜夫人，你的病已经好了。患者家属还不放心，怕她只是暂时的好转，于是夜里派家丁在妇人房外击打门窗，从晚上一直到第二天清晨，妇人都没有被惊醒。病家问张从正，这是什么治法？张从正说，《内经》有句话叫“惊者平之”，“平”的意思有两种，一是使之平息，二是使之平常化。因为一个人对习以为常的东西是不会感到惊怕的，我的治疗就是让患者对外界的声音刺激逐渐习惯，从而解除她的害怕情绪。我把矮木几放在她面前，让她往下看的目的，是因为惊怕是神志上越的表现，而往下注视，则可以使神志内收，以平息她的惊怕情绪，因此能治愈患者对声音异常惊怕的疾病。
       通过情志之间的制约关系，用一种情志活动来治疗另一种情志引起的疾病，这是中医学对情志疾病的创造发明。此外，将情志活动和人的五脏精气有机结合起来，也为情志活动的药物治疗提供了新的思路。根据五志和五脏精气的关系，我们就可以将各种情志疾病和五脏精气有余或不足直接挂钩，通过调节五脏精气的方法来治疗各种情志疾病。
       如喜笑不休是心中精气有余的结果，可以通过泻心火来治疗；悲伤不已是肺中精气不足的表现，可以通过补肺气的方法来治疗；急躁易怒是肝中精气过旺的表现，可以通过泻肝火的方法来治疗；思虑难解是脾中精气不足的表现，可以通过健运脾土的方法来治疗；易受惊怕是肾中精气不足的表现，可以通过填精益肾的方法来治疗。我们再来看几个古人通过药物治疗情志疾病的例子。
       张从正路过亳州时，遇到一个妇人，喜笑不止半年余，当地医生都束手无策。张从正将盐块烧红，放冷后研细，再用河水一大碗，同煎四五沸，等水温合适时，让病人饮下，并用钗探咽喉，使病人呕吐，吐出热痰五升，再用解毒汤(黄连、黄柏、黄芩、栀子)。患者服用数日后，喜笑渐渐停止，恢复正常。喜笑不止为心中精气有余，盐和解毒汤都是泻心火之药，通过一吐一泻而使心火得平、喜笑得止。
       也有很多关于和张从正同为金元时期四大名医之一的朱丹溪治疗情志疾病的记载。如朱丹溪治疗一个妇人，年十九岁，平素多怒，性子急躁，有一天突然大叫一声而昏厥过去。家人急忙请朱丹溪来治疗，他认为，平素多怒而急躁，则表明肝气有余，今发作是因怒则气上，气血上冲头目而导致神昏不醒。于是用香附、川芎、甘草、童便、姜汁煎药，并吞服用青黛、人中白、香附研粉做成的药丸。一剂服下患者就渐渐苏醒，再用导痰汤加黄连、香附、生姜煎服，吞当归龙荟丸而治愈。怒而发厥是肝气有余、气火上冲所致，所以朱丹溪用香附、川芎、青黛、童便、当归龙荟丸等清肝火之药使患者怒止神复，而疾病得以治愈。
       宋代时一个妇人无故悲泣不止，家里人认为是鬼怪附身，请了很多的道士做法事，可是根本没什么效果，后来在别人的推荐下请名医许叔微前来诊治。许叔微说，这不是鬼怪所致，是肺气虚的缘故，治疗当以补益肺气的办法，肺气充足而悲戚自会停止。于是给处方用甘麦大枣汤(甘草、淮小麦、大枣)，连服14帖而愈。有人问他，既然是肺气虚，为什么要用补脾药呢？许叔微答，这就是虚则补其母的道理呀。肺属金，脾属土，土能生金，所以补脾就能使肺气渐渐充足(可以参阅第三章中有关内容)，从而治愈患者的悲泣不止的疾病。
       从以上几则古代医家的医案中，我们可以看到，中医通过对五脏精气的补泻治疗了很多的情志疾病，而且疗效不错，中医这种将五脏精气和神志变化紧密联系起来的研究思路和方法，无疑是正确而科学的。而且从上面的医案也不难看出，情志疾病多为妇女所好发，这和古代妇女的地位低下，往往容易产生郁闷、多愁善感等情绪有一定的关系，再加上妇人自身月经的周期性变化，也容易对情绪造成一定的影响，这也是妇女情志疾病的发病率远远高于男子的原因之一。
       上面讲到的喜、怒、忧、思、恐五志除了会影响到五脏的精气和功能，当这五种情志变化到了一定程度时，还会出现质的变化，从而成为一种“内火”，对人的全身的平衡造成影响和破坏，导致五脏机能失调，从而产生各种疾病，这就是中医所说的“五志过极皆化火”的理论。所谓内火，实际上是指各种因素导致的人体内在脏腑机能亢进而出现的病理状况，其中情志因素与“内火”的产生有着重要的关系。“内火”在临床上常见的症状有：面红目赤、心烦失眠、口渴喜冷饮、大便秘结、小便短赤、口舌生疮等。当“五志化火”的情况出现，我们的治疗也应该以泻火为主要的原则。
       通过上面的介绍，我们了解到人的情志活动和五脏之间的精气存在着密切的关系，不同的情志活动，不但受到五脏精气的盈亏程度及其活动状态的影响，反过来也会影响到五脏精气的盈亏及其活动状态。而且，因为情志活动是五脏精气活动的结果，所以不同的情志之间也存在着相互克制和制约的作用。将情志与五脏精气这个物质基础紧密联系在一起，使情志活动不再是一种看不见摸不着的精神活动，而是一种可以判断、可以把握的物质的活动，这就使我们可以通过调节和补泻五脏精气的方法来治疗情志疾病。“情志相胜”这种独特的治疗方法，也丰富了我们治疗情志疾病的方法。

走近中医-第九章 饮食的通道

       “六腑”是胆、胃、小肠、大肠、膀胱、三焦这六个脏器的总称。为什么这六个脏器要称为“腑”呢？“腑”由两部分组成，形旁是“月”，表明这是肉质的脏器；声旁是“府”，“府”就有宅第的意思，也就是房屋，房屋当然是有一个空间，可以住人，也可以储物。把胆、胃、小肠、大肠、膀胱、三焦这六个脏器和前面介绍的五脏(心、肝、脾、肺、肾)一比较，我们就知道五脏是五个实质性的脏器，而六腑是六个带空腔的脏器，所以称之为“六腑”。六腑既然是六个有空腔的器官，那么，这个空腔用来放置什么东西呢？那就是饮食。
       人体从母体中分娩出来后，就要靠饮食来提供自身生长发育、新陈代谢所需要的物质能量。饮食分为两大类，一是固态的食物，二是液态的水饮。这两类不同的物质，经过五脏中脾的运化，分为精微物质和糟粕物质两部分，精微物质被人体吸收，为人体所利用，糟粕部分则通过不同的途径排出体外。而饮食从进入体内到排出体外总共要经过七个主要部位，在这七个特定的部位中完成消化、吸收、排泄的过程。这七个部位在人体饮食的代谢过程中就犹如七个“关隘”，所以在中医上又称其为“七冲门”，“冲”就是要冲、关隘的意思。《难经》中描述这“七冲门”为：唇为飞门，齿为户门，会厌为吸门，胃为贲门，太仓下口为幽门，大肠小肠会为阑门，下极为魄门。
       口唇为饮食进入人体的第一道门户。口唇就像是一个门扇，通过开合可以控制饮食的进入，所以称唇为“飞门”。“飞”通“扉”字，就是门扉、门扇的意思。
       通过口唇，饮食要进入体内还有第二道门户，那就是牙齿。食物要经过牙齿的咀嚼才能下咽，牙齿可以说是食物进入人体内的“门户”，所以称齿为“户门”。
       会厌是人气管和食管交汇的地方，饮食要在这里经过会厌的吸纳进入到食管而不是气管，所以会厌对饮食具有引导和吸纳的作用，故称会厌为“吸门”。
       “贲门”是胃的上口，也就是胃和食道相连的部位。“贲”同“奔”字，是食物由食道奔向胃的意思。
       “幽门”是胃的下口，也就是胃和小肠相连的部位。“太仓”就是指胃。为什么要将胃和小肠相连的部位叫幽门呢？“幽”在字义上有深邃的意思，食物经过胃到达小肠，而小肠是人体中最长的脏器，可以说是深邃幽远，从胃到小肠这个关口，是不是有点成语中“曲径通幽”的味道？所以，中医学将胃和小肠的连接口称为“幽门”。现代医学也沿用了中医学的名称，称胃的上、下口为贲门和幽门。
       经过胃的研磨和初步消化，食物由原来的大颗粒物质变为容易吸收的小颗粒物质，所以，小肠是食物得到充分消化和食物中精华物质被人体吸收的重要场所。食物在这里停留并等待吸收，因此小肠和大肠交界处被称为“阑门”。“阑”通“拦”字，就是阻拦、阻挡的意思，也就是说食物在这里受到阻挡，进而其中的精华被吸收入人体。
       “下极”就是人的消化通道的最末端，也就是现代所称的肛门，它是人体排泄糟粕的地方，所以称为“魄门”。“魄”通“粕”字，也就是糟粕的意思。
       飞门、户门、吸门、贲门、幽门、阑门、魄门这七个“关隘”构成饮食在体内传递和吸收的途径，而六腑就是这个途径中最为重要的几个脏器。其中胃、小肠、大肠是食物传递、消化、吸收、排泄的通道，三焦、膀胱是液体水饮传递、储藏、排泄的途径，而胆则主要是储藏胆汁，以帮助脾对饮食的运化。所以在中医上称六腑的生理功能为“传化物而不藏，故实而不能满”，所谓“传化”，就是传导和消化的意思。下面我们就分别来探讨这些脏器的功能和特性。
       胃。胃字的构造也形象地反映了胃的功能，“月”表示胃的质地，“田”则体现胃的功能。田是种植和出产粮食的地方，在人体，这个“田”就是出产人体需要的各种养分的地方，所以胃在人体中的作用主要是容纳、消化食物，使之转化为人体可以吸收利用的营养物质，这个作用，中医学称之为“受纳”和“腐熟水谷”。“受纳”指的是接受、容纳的意思，胃作为一个空腔脏器，是饮食磨碎和初步消化的地方，而要磨碎和消化食物，首先要使食物在一个固定的空间停留一定的时间，胃就是食物停留等待进一步加工的第一个场所。食物停留于胃，经过胃的蠕动和胃液的消化，得到初步加工，原先的大颗粒食物转化为小颗粒食物，由难吸收转化为易吸收，这个过程我们称为“腐熟”。胃与脾是人体消化饮食最主要的脏器，是人体获得营养供应的重要保障，缺少了脾胃的正常运转，饮食的消化和吸收就不能正常进行，人体的生长发育、新陈代谢也就没有了物质来源，脾胃在人体中的重要性是不言而喻的，所以中医称这两个脏器为人的“后天之本”。胃在完成受纳和腐熟水谷之后，还要将初步消化过的食物传递到小肠，在那里完成对食物精华物质的吸收。所以胃还必须具备向下传递食物的功能，这在中医上称为“胃主通降”。所谓“通降”，有两层含义：一是通畅。胃的贲门接受来自于食管的食物，又通过幽门将磨碎消化过的食物传递到小肠。这个过程必须畅通，若有堵塞，则食物的消化吸收过程就会受到影响，导致饮食在体内停滞，引起纳呆、胃脘胀闷、大便不通、嗳酸腐气、口中异味等疾病。二是下降。食物由贲门入胃，从幽门出胃，是一个自上而下的过程，如果这个下降过程失常，食物不往下传递到小肠，反从贲门向食管方向逆行的话，就会出现恶心、呕吐、泛酸、呃逆等疾病。所以说，通降是胃的生理功能中重要的一个环节，中医也称胃“以降为和”。
       小肠。小肠是饮食消化和吸收的主要场所，中医称小肠为“受盛之官”。“受”是接受的意思，而“盛”在古代是指用来祭祀用的黍稷(谷物)，“受盛”也就是接受祭祀用的黍稷。用来祭祀的黍稷肯定是加工过的，而小肠接受的是经过胃初步消化的食物，它比起刚进入体内时，是初步加工过的一种精细化了的食物，所以小肠被称为“受盛之官”。小肠接受了胃传递过来的初加工过的食物，接下来要做的事就是将食物进一步消化成为人体可以吸收和利用的物质，并将其中的精华物质吸收，提供给人体使用，最后再将剩下的糟粕物质向下传递给大肠，由大肠排出体外。小肠的这个功能，中医上称之为“分清泌浊”。“分清”就是指将饮食中的精华物质和糟粕物质分开，并将精华物质吸收；“泌浊”是指将经过消化吸收后残留的糟粕物质传递给下面的脏器——大肠。饮食进入人体，需要有脏器对食物和水饮这两部分物质中的精华进行吸收，所以，小肠在对食物中精华物质进行吸收的同时，也对水饮中的精华物质进行了吸收。吸收入体内的水液进入人体循环，完成对人体的滋润，然后携带各组织细胞的代谢产物，通过三焦(后面还有详细的解释)汇聚到膀胱，再由膀胱通过尿道排出体外。水饮中的糟粕物质则和食物残渣一起传递到大肠，并形成大便，由肛门排出体外。正是因为小肠对水饮有吸收作用，所以小肠功能的好坏和大小便有着直接的关系。小肠对水饮的吸收功能好，则大小便就正常，小肠对水饮的吸收功能差，就会导致小便短少、大便溏泻等疾病的产生。
       大肠。大肠上连小肠，下接肛门，是人体消化道的最后环节。大肠在人体中的作用，主要是传导糟粕，排出大便，所以中医也称大肠为“传导之官”。大肠接受了小肠传递过来的食物残渣，再吸收其中多余的水液，形成粪便，经过肛门排出体外。大肠对大便的传导和排泄功能失调，则会导致食物残渣在体内停积，从而发生便秘。
       饮食经过胃、小肠的消化和吸收，糟粕排出体外，精华吸收入体内，那么吸收入体内的精华物质又通过什么途径运输到全身各处呢？这里我们就要引入一个新名词，那就是“三焦”。三焦是人体运输精华物质和水液的通道，并根据其在胸、腹腔中的部位被分为三部分，一是上焦，二是中焦，三是下焦，合称为三焦。上焦是指横膈以上部位运输物质和水液的通道，中焦指横膈以下、脐部以上部位运输物质和水液的通道，而下焦则是指脐以下部位运输物质和水液的通道。三焦在人体中并非是一个实质性的脏器，而是一个通道，所以中医也说三焦是“有名而无形”。“有名”是指有具体的名称，“无形”就是指没有特定的形态，它分布于胸腔和腹腔，无处不到，既是小肠吸收来的精华物质和水液运输传递到全身各处的通道，也是全身各组织器官新陈代谢所产生的废液向体外排泄的通道。打个比方，三焦就好比一个城市中的管道，既能把我们需要的物质如水、天然气、电等输送给我们使用，也能把我们生活中产生的废液汇集到某处进行排泄，以维持整个城市的正常运转和工作。三焦所运输的精华物质是五脏精气得到补充和滋养的主要来源，也是体内水液循环得以正常进行的重要保证，所以中医称三焦为“决渎之官，水道出焉”，“决渎”的意思就是疏通水道。通过中医对三焦作用的描述，我们可以发现，三焦和现代医学所说的淋巴管有着非常类似的作用。可以这样设想，淋巴管是人体水液代谢和循环的主要通道，三焦就是全身淋巴管的集合体，这样三焦的概念就具体化了，我们也更能清楚地认识这个三焦在人体中的作用。因为三焦所运输的营养物质和水液都是人体正常运转所不能缺少的，所以，三焦事实上起到了总领五脏六腑、调和内外、为全身供给营养的作用。以上就是三焦的基本概念，它是人体内运输物质和水液的通道。在这个基本概念的基础上，中医又将三焦的概念扩大化了，把人体内的五脏六腑根据部位也划分为三焦所属。如心、肺位于胸腔，属上焦；脾胃肝胆位于上腹部，属中焦；胃以下的脏器如肾、膀胱、小肠、大肠均属下焦。这就使三焦在广义上不单单是通道，而是涵括了人体内所有的脏腑组织。
       上面讲过，进入人体的水液经过小肠的吸收而周行全身，在完成对全身的滋润之后，也会接受人体各组织器官代谢产生的废物和糟粕物质。这些含有人体各脏器代谢产生的废物的水液，通过三焦在体内逐步汇聚，并在一定的地方加以储藏，等其积聚到一定程度再排出体外。膀胱正是体内储藏人体废液的地方，因此，膀胱在人体中的主要作用也就是储藏和排泄尿液。膀胱储藏尿液的功能失常，则会导致尿频、尿急、遗尿、尿失禁等；而膀胱排泄尿液的功能失调，则会导致小便不利、淋漓不尽，甚至小便癃闭不通等。
       前面讲了胃、小肠、大肠、三焦和膀胱五个脏器的基本生理功能，它们有个共同点，那就是它们都是饮食进入体内后，在体内传导、转化、排泄所经历过的脏器。而在六腑中，有一个脏器和饮食并不直接接触，也无传导饮食的作用，只是起到帮助食物消化的作用，这就是胆。也正因为胆并不直接传导和接触饮食，就好比是一所清净的房子，没有人来人往的嘈杂，所以胆在中医上被称为“清净之府”。胆的主要作用是储藏和排泄胆汁，而胆汁有助于饮食的消化和吸收。胆储藏胆汁的功能失常，则可见口苦、呕吐黄绿色苦水、黄疸等疾病。胆汁是人体消化食物所用的精微物质，这样，胆就类似于储藏精气的五脏，这也使得胆在六腑中具有了一项独一无二的功能，那就是胆和人的情志变化有着密切的关联。五脏和人的喜、怒、忧、思、恐有着密切的关系，那么胆和人的什么情志有关呢？我们日常生活中常形容一个人有勇气，对事物不畏惧，称为有“胆量”、“胆大”，从中也可以看出，胆和人的决断能力有着密切的关系，中医上也称胆为“中正之官，决断出焉”；因此中医将人出现的惊惕不安、优柔寡断、遇事无主见等情况归于胆主决断功能的不足，而通过调节和补养胆的功能则可以改善上述情况的发生。
       六腑是六个和饮食消化、吸收、传导、排泄密切相关的脏器，除了三焦是水液的通道，无须进行任何自身的运动外，其他五个脏器都需要通过自身的运动来实现对饮食的消化、吸收、传导以及排泄等功能，而脏器自身的活动又需要有物质和能量作为支持和保证，那么六腑完成自身功能所需要的物质和能量来自于哪里呢？这就是五脏。六腑和五脏的根本区别就是六腑本身不具有储藏精气与物质的能力，五脏所藏的精气除了保证自身功能运转所需的物质能量外，还为六腑提供其必需的物质和能量。而六腑有了五脏提供的物质和能量，其功能的实现就有了坚实的物质和能量基础。中医学上将五脏和六腑(除三焦以外)的这种联系称为“表里”关系，五脏为里，而六腑为表。
       为什么说五脏为里？那是因为五脏是物质和能量的提供者，它在内为六腑的运转提供物质和营养基础。为什么说六腑为表？那是因为六腑在五脏精气的支持和营养下，实现对饮食的消化、吸收、传导和排泄，可以说六腑的功能活动也是五脏精气的外在表现。五脏和六腑的这种表里关系，很像一个传统家庭中的男女主人之间的关系。五脏就好比女主人，在家中操持家务，准备饭菜，为在外工作的男人提供物质保障。六腑就好比男主人，在外创办事业，将创造的财富用于家庭的发展和改善，为家庭奠定坚实的物质基础。一个家庭只有一对男女主人，五脏和五腑(六腑除去三焦)之间也是一一对应的关系，构成五个和睦协调的“家庭”。具体来讲是心和小肠是一对，肝与胆是一对，脾与胃是一对，肺与大肠是一对，肾与膀胱是一对。其中，肝与胆、脾与胃、肾与膀胱这三组脏腑之间部位接近，功能相似，所以将其配合在一起很好理解。如胆汁生成、储存和排泄有赖于肝的疏泻功能的正常发挥；胃的腐熟水谷的功能有赖于脾的运化饮食功能的正常发挥；膀胱对尿液的储藏和排泄有赖于肾对尿液的过滤以及对水液的蒸腾气化功能的正常发挥。而心与小肠、肺与大肠部位相隔较远(心和肺在上焦，而大小肠在下焦)，功能上又没有相类似的地方(如心是主管血脉和神志的脏器，小肠却是饮食消化和吸收的场所；肺是主管呼吸和津液的脏器，而大肠却是传导糟粕的器官)，它们为什么要联系在一起呢？这就要从经络说起。
       前面讲过，经络的实质是生命原物质相互作用下体内某类物质的运动路径。物质在运动过程中将携带的效能传递给所经过的脏器，为脏器的活动提供所需要的能量和信息。物质的这种运动，根据它最终产生的效应的不同，可以分为几个不同的行程段，一个行程段，物质都会给相应的脏腑和组织器官传递信息和提供能量，这样的一个行程段，在中医学上就被称为一条经络。整个人体共有20个这样的行程段，也就是有20条经络，根据其作用的不同，被分为12条正经和8条奇经。其中12条正经和五脏六腑相关联，这种经络和脏腑发生的关联，在中医上称为“络属”关系。心与小肠、肺与大肠正是络属于有相互联系的两条经络。
       一些日常现象可以使我们能更直观地认识心与小肠、肺与大肠在功能上的联系。在五脏中我们讲过，心是人体神志的主宰，而在一个神志涣散，意识模糊、昏迷的患者身上，往往会出现大小便失禁的情况，而大小便的异常正是小肠分清泌浊功能失常的表现。又比如，心火旺盛的患者，在出现心烦，失眠、口舌生疮的同时，也会出现小便短少、颜色深黄甚至红赤，而小便的短少和黄赤也是小肠分清泌浊功能异常的反映。中医根据心和小肠的表里关系，将这种心火旺盛引起的小便疾病称为“心热下移小肠”，并创造出清心火治疗小便短赤(类似于现代医学中的某些尿路感染)的方法。如中医的“导赤散”，就是根据这个原理制定出来的，其中生地、甘草、淡竹叶清心火，木通利小便，共同起到清心火而治小便的目的，这个方剂在今天的临床运用中，仍具有良好的疗效。
       再来看肺和大肠的关系。我们可能都有过这样的体会，当大便干燥难解的时候，人们常会屏住呼吸，使腹压增加来达到解出大便的目的。这也就是说，肺的呼吸功能可以对体内的气压进行调节，而体内气压的变化能改变大肠传导糟粕的功能。从这个意义上引申开去，既然肺对气压的调节可以影响大肠对粪便的传导、排泄作用，那么肺气下陷则会导致传导功能过强而出现大便次数增多、大便滑泻不止；而肺气不降，则又会导致传导功能不足而出现大便秘结不通等情况。这也给治疗大便失常的疾病提供了新的思路，我们可以通过对肺气的提升或下降来达到止泻或通便的效果。
       到这里为止，我们对人体内的五脏六腑已经有了一个初步的了解，而在五脏六腑之外，人还有一个非常重要的脏器，那就是脑。但由于中医认识脏腑及其功能的方法并不是以解剖以及实验研究为基础，而是以人体外在表现和内在脏腑变化的联系为重点，所以，中医上脑的功能大多分散在五脏六腑的功能之中，因而对脑的单独认识和论述就显得相当少而肤浅。在清代以前，有关脑的论述都是零星和片面的。到了清代，名医王清任才第一次对脑提出了较为完整而系统的阐述，他在《医林改错》中如此描述脑的功能：灵机记性在脑者，因饮食生气血、长肌肉，精汁之清者，化而为髓，由脊髓上行入脑。名曰脑髓。两耳通脑，所听之声归脑；两目系如线长于脑，所见之物归脑；鼻通于脑，听闻香臭归于脑。小儿周岁脑渐生，舌能言一二字。
       王清任已经认识到，人的听觉、视觉、嗅觉、语言都是脑的功能。到了清末民初，西医学逐渐传入中国，中国医家在接受西医学的过程中，对脑的认识也越来越全面，除了将听觉、视觉、嗅觉、语言和脑联系起来外，还认识到脑对人的肢体活动的控制作用。最典型的就是认识到“中风”实际上是脑部血管破裂或堵塞导致的疾病，而不是中医历代以来所认为的“外风袭人”，并结合《内经》上所说的“大怒则形气绝，而血菀于上，使人薄厥”的论述，认为“中风”一病实际上就是气血上逆于脑部，导致脑部功能破坏，从而出现半身不遂、口眼歪斜、语言艰涩等症状。其中民国初期的著名医家张锡纯对此最有心得，他根据这个理论，创造出了治疗脑出血疾病的有效方剂“镇肝熄风汤”。该方通过引导气血下行，使脑部出血情况得到迅速改善，降低大脑压力，并促进脑部瘀血的吸收，从而有效地治疗因脑出血导致的半身不遂、口眼歪斜、语言艰涩等。既然张锡纯已经认识到“中风”是气血上逆于脑而导致的脑部出血的疾病，那么为什么方子名称要叫“镇肝熄风”呢？什么是“肝风”，“肝风”和气血的运行有什么关系呢？“肝风”对人体会产生什么样的危害呢？这就是我们下一章要讨论的问题——人体内在平衡紊乱所导致的五种病理状态，也就是中医上说的“内生五邪”。

走近中医-第十章 内生五邪

       民国时期的著名医家张锡纯创造了“镇肝熄风汤”来治疗脑出血的疾病，并在临床上取得了很好的疗效。那么脑出血为什么要用“镇肝熄风”的方法来治疗呢？这就需要了解什么是“肝风”，以及“肝风”与脑出血的关系。
       脑出血，在中医上称为”中风”。这里的“风”和在“外邪致病”一章中讲到的“风邪”是不一样的，它是人体内在平衡遭到破坏后出现的一种病理现象，和自然界的风并没有直接的关系，在中医上属于“内风”的一种。那什么是“内风”呢？既然这个“内风”和自然界的风没有直接的关系，那为什么要将它命名为“风”呢？这就要讲到中医对事物命名的一种方法——类比法。观察一下自然界的风，可以说“动”是风最大的特性，风本身看不到，摸不着，我们凭什么判断风的存在呢？我们可以通过树叶的摇晃、湖面的波纹、柳枝的摆动等来判断风的存在。因此，风作用于物体最大的特性就是使物体“运动”。而中医正是类比了风的这个“动”的特性，将人体因为内在平衡失调而导致的一系列以身体动摇为特征的疾病，诸如手足震颤、头摇昏仆、口眼歪斜，半身不遂，四肢抽搐、鼻翼煽动、点头不止、肌肉跳动、肢体痉挛、目睛上吊等，都称为“风”。由于此“风”和自然界的风有着完全不同的含义，为了区分两者，中医把由于人体内在平衡失调而导致的“风”称为“内风”，也称为“风气内动”。
       现在我们已经初步弄清楚了“内风”的含义。那么肝和“内风”有什么关系呢？在“情志疾病”部分中，我们曾讲过肝在志为怒，也就是说，怒是肝所藏的精气运动变化的结果。此外，人怒可以使气血上冲于头部，使人出现眩晕昏仆、头摇肢颤、半身不遂、口眼歪斜等“风气内动”的症状。为什么怒会导致气血上冲呢？我们知道，五脏是人体五个藏精气的“仓库”，其中，肝所藏的精气是“血”，所以怒这种情志变化当然也会影响到肝所藏的血的运动变化。大怒时就会使血的运动加快、压力增加，从而导致脑出血等疾病的发生。因此，肝和内风(特别是中风这类疾病)的发生有着密切的关系，这种和肝有关的内风也被称为“肝风”。《内经》上说：诸暴强直，皆属于风；诸风掉眩，皆属于肝。这两句话的意思是，所有突然发生的强直、抽搐、拘挛等毛病都是内风引起的，而所有的内风，包括震颤、眩晕、摇晃性的疾病都和肝有密切的联系。现在就不难理解为什么张锡纯在治疗脑出血这类内风引起的疾病时要采用“镇肝熄风”的方法了。
       内风的产生除了和肝有着密切的关系外，还和体内的物质有着密切的关系，其中最主要的是血和津液。内风为什么会和血、津液有关呢？先来看看自然界中风产生的原理。风的产生，往往是气压差所导致的空气的定向流动，气压差越大，风也越大。而体内的血和津液除了滋养人体外，还有着维持人体细胞内外、血管内外压力平衡的作用。当血和津液减少时，细胞内外、血管内外的压力平衡便会遭到破坏，这时就会导致体内细胞内外、血管内外物质分子运动加快，从而使人体某些功能异常亢进，最终导致内风产生。血、津液的亏损往往是失血、久病耗损、热病伤津、造血不足等原因所引起。血和津液亏损导致的内风除了会引起眩晕昏仆、头摇肢颤、四肢抽搐、肌肉跳动、肢体痉挛等肢体动摇性症状外，还会引起一些特殊症状，如血虚则会出现皮肤疹痒、起白屑、肌肤甲错等症状，而津液亏损则会出现肌肤干燥皲裂、舌干而红绛、舌苔少或光滑如镜面等症状，这些特殊的症状也可以作为判断内风是血虚或是津液损耗所引起的一个鉴别依据。
       将内风所可能引起的症状仔细研究一下，就可以发现，中医所说的内风和现代医学神经系统的疾病有着密切的关系。如眩晕昏仆、头摇肢颤、四肢抽搐、肌肉跳动、肢体痉挛、皮肤搔痒等症状大多是中枢神经或外周神经功能异常亢进的结果，因此，我们可以将内风理解为各种内在因素导致的神经传导、支配、控制功能的过度亢进。这样，对于一些神经系统疾病，就可以从内风的角度入手，找到好的治疗方法。我举个例子，神经性皮炎是让西医感到棘手的疾病，一般用药以抗过敏药物和激素为主。我根据中医内风理论，制定了一张治疗神经性皮炎的方子，在临床上也取得了较好的疗效。具体组成是：全蝎6克，蜈蚣2条，僵蚕10克，乌梢蛇10克，蝉衣6克。方子由全蝎、蜈蚣、僵蚕、乌梢蛇、蝉衣等五味平息内风的动物药为主，所以，我将这个方子命名为“五虎镇痒汤”。在实际使用时，根据中医的辨证结果，可以加入适当的针对性药物以增加疗效。我一个同事，因为颈部神经性皮炎，常常在夜间因为瘙痒难忍而无法入睡，瘙痒在夜间和遇热后会明显加重，用过很多抗过敏药物和含激素的外用软膏。效果都不明显，她自己也很着急。根据她局部皮肤的表现(颜色潮红，略突起，表面粗糙，皮肤纹理增粗)，我认为是内风兼有“血热”，在五虎镇痒汤的基础上加入丹皮10克、赤芍10克、生地12克、白藓皮15克。服药后当天她就感觉夜间瘙痒明显减轻，能正常入睡；三天后瘙痒消失，颈部皮肤颜色不红；连续服用了14帖药后，症状完全消失，皮肤也恢复了光滑。
       人体内在平衡的失调，除了会产生内风，还会出现“内寒”“内火(热)”“内燥”“内湿”等和自然界的寒、热、燥、湿有着类似特征的病理状况，这五种病理现象，中医上称为“内生五邪”。它们和我们前面讲的“六淫邪气”最根本的区别是，六淫邪气是外界风、寒、暑、湿、燥、火破坏人体内在平衡面引起疾病，而内生五邪是人体脏腑自身机能失常而引起的疾病，由于疾病表现出来的特征和自然界的风、寒、湿、燥、火等外来的邪气有一定的相似之处，所以中医上也将它称为“邪”，只是这种“邪气”不是外来的，而是自身产生的，所以要叫作“内生五邪”。下面接着讲另外四种“内邪”。
       一、内寒
       内寒又称为“寒从中生”。“中”是指人体内部的意思。人作为一种恒温动物，需要产热系统和散热系统来维持体温的恒定，当产热不足时，人体各脏器得到的能量供应就会相应地减少，从而导致各组织器官的功能衰退，这时人体就会出现畏寒怕冷、四肢不温、关节冷痛、筋脉拘挛、胃脘冷痛等具有寒冷特性的症状。内寒的产生，和人体产热能力下降有关，而产热能力的高低是由人体新陈代谢的旺盛程度决定的。新陈代谢旺盛，则产热和为人体提供的能量就多；新陈代谢衰退，则产热和为人体提供的能量就少。前面我们已经讲过，生命原物质(元阴与元阳)之间的互相作用，是人体生长、发育的原动力所在，其中，元阳对人体起到温煦、运动、扩大的作用，所以元阳是否充足是人体新陈代谢是否旺盛的决定性因素，也是内寒能否产生的决定性因素。元阳在人体中主要储藏在肾，所以肾和内寒的产生就有了密切的关系。《内经》上也说“诸寒收引，皆属于肾”，这就是说，所有内寒所引起的肢体拘挛、伸缩不利、畏寒怕冷都和肾有关。同时，因为肾中所藏的元阳对人体水液的代谢(包括水液的蒸腾气化、尿液的生成、膀胱开合的控制等)有着重要作用，所以肾阳不足还会导致各种水液在体内循环、代谢失常的症状。如小便频数、小便解不干净、解完又想解、小便闭塞不通、大便泻泄、水肿等，这也成为内寒可能出现的兼见症状，《内经》上称为“诸病水液，澄澈清冷，皆属于寒”。再有，由于肾在人的腰部，因而肾阳不足还会出现腰背酸软、冷痛、遇暖减轻等症状。
       二、内火
       内火也叫内热，中医上又称为“火热内生”。顾名思义，内火(热)是和内寒相反的一类由于人体新陈代谢过于旺盛、产热过多所导致的疾病。产热过多，对人体而言有绝对过多和相对过多两种情况。绝对过多是指人体新陈代谢过于旺盛，导致产热量超过正常的散热能力所导致的疾病；而相对过多，则是指人体散热能力下降而导致产热相对过剩所导致的疾病。产热的绝对过多引起的内火(热)也叫“实火(热)”，既然是火，它的主要临床症状当然就是发热，实火(热)引起的发热可以是全身性的，也可以是局部性的。全身性的发热，往往表现为体温的升高，如现代医学中的甲状腺机能亢进就属于中医内火(热)中的实火(热)范畴。局部发热，如胃脘部的烧灼感、心窝部的烘热感、头面部的烘热感、小便时尿道的热烫感、大便时肛门的灼热感等，是过多热量聚集在某一脏腑内引起的。实火(热)在临床上除了发热外，还往往兼有各种新陈代谢过于旺盛的症状，如面红目赤、心悸心烦、口渴、喜欢喝冷的东西、大便干结、小便黄赤、多食易饥、脾气暴躁、消瘦等。引起实火(热)的原因很多，最主要的莫过于元阳的运动、温煦作用过于亢进，从而导致人体各组织器官新陈代谢活动过于旺盛，产生各种症状。另外，在“情志疾病”一章中我们介绍过，各种过度的情绪活动也是导致实火(热)产生的一个因素，这里就不再赘言。
       人体的散热途径，除了皮肤、汗腺、呼吸对热量的散发外，体内各种液态物质如血、津液、元阴对热量的吸收和储纳也是使体温恒定、不至于过高的一个重要因素。所以当人体血、津液、元阴等物质亏损到一定程度，人体也会出现产热散热平衡的失调，从而出现各种发热性疾病，这就是产热相对过多的情况，在中医上把这种相对的热量过多引起的内火(热)称为“虚火(热)”。虚火(热)的主要临床症状是自觉发热，量体温往往无升高或有轻微升高(常在38℃，左右，一般不超过39℃)，热度往往在午后或夜间明显，劳累后症状会加重。除发热外，另外还可以见到手足心发烫、心烦失眠、口干目涩、咽干咽痛、骨蒸潮热，两颧潮红等症状。人体内血、津液、元阴等物质是人体进行生理活动的物质基础。人在完成生理活动时要消耗这些物质，同时又从饮食中吸收营养，使消耗的物质得到补充和充盈。当人过度劳累、久病耗损、大量失血、饮食失宜时，往往体内的液态物质过度消耗而得不到及时的补充，这时，就导致了虚火(热)的发生。另外，体内的液态物质在实火(热)和火(热)邪的煎熬下也会大量减少，从而出现虚火(热)的症状。这种情况多见于感染发热性疾病的后期，患者低热不退，热度上午轻或无热度，午后和夜间热度升高，但一般不超过39℃，另有精神萎靡、知饥不欲食、口干但不喜饮、心烦失眠、咽干齿燥、大便干结、小便短少等症状。对于这种疾病，就需要采用补养阴液的方法来治疗，只有使体内损耗的血、津液、元阴等阴液得到逐步的充盈，低热才能逐步好转。此外，发热性疾病治疗不当，比如说过度发汗，也会使体内阴液损伤，而导致虚火(热)。
       我曾经治疗过一个12岁的小女孩。感冒发烧后，家长自行给她服用了发汗药和抗生素，服药后出了很多的汗，汗出完，当时体温恢复正常，可第二天下午又发热。家长于是又给她服用发汗药和抗生素，服完又出了一身汗，热度也渐渐退下去了，但第三天下午热度又上来了，比第二天还有升高的趋势。这时家长开始担心了，带她到我这里来看。来的时候是上午，测量体温37.2℃，小女孩精神状况也还可以，面色不红，她自己说，到下午热度上来时人就会感到没力气，不想动，这几天吃饭也没胃口。我问她，大小便怎样？她说，大小便都还正常。我又问她，怕冷、头痛吗？她说，没有，但喉咙口感觉有痰，有时有几声咳嗽。这时家长说，这两天下午在家里自测的体温都在38.5℃左右。我再看她的舌苔，舌苔显得比较干燥，缺乏津液，而且舌尖比较红，诊脉觉得脉象非常的细软无力。根据各种症状，我诊断为虚热，病因是过度发汗，导致体内津液受损。给予处方：玄参6克，生玉竹6克，天冬6克，淡竹叶3克，银花3克，鸭跖草6克，白薇6克，焦山楂6克，生甘草3克，牛蒡子6克。方子中玄参、生玉竹、天冬养阴生津为主药，淡竹叶、银花、鸭跖草、白薇清透邪热而不伤阴液为辅药，焦山楂、生甘草开胃助消化，牛蒡子化痰利咽，共为佐使药。前后共服用了3帖就热退病愈了。
       三、内燥
       在中医上又称为“津伤化燥”。从这个名称上也不难看出，内燥产生的主要原因是体内津液的损伤和过度消耗。津液的亏耗常见的原因有大汗、剧烈频繁的呕吐、腹泻不止、大量失血，还有前面讲到的内火也会造成体内津液的亏损。津液在人体中的主要作用就是滋润和营养组织脏腑，所以内燥的主要临床表现是以人体组织器官的干燥缺乏滋润为特征。比如，皮肤缺乏滋润，则干燥无光泽甚至皲裂、起白屑；口唇缺乏滋润，则口干舌燥、唇干起壳；肺缺乏滋润，则干咳无痰、咽干咽痛甚至咯血；胃缺乏滋润，则胃中饥饿但不欲食，舌面光红无苔如镜面；大肠缺乏滋润，则大便干结、不易解出；目鼻缺乏滋润，则鼻干痛、目干涩而痛等等。
       引起内燥的原因，归纳起来，也不外是两种类型，一是组织细胞中水分的减少(如各种热性病、大汗、大吐，大泻等导致体内水分大量丢失)，二是黏膜细胞分泌的减少(往往和内分泌因素有关)。对于内燥的治疗，首先，应该去除损伤津液的原因，如大汗则要先止汗，大吐则要先止吐，大泻则要先止泻，失血则要止血，内火则要清火等。其次，应该养阴生津、补血润燥，使人体亏耗的津液和阴血(阴血为元阴、津液和血液的合称)尽快得到恢复，从而保证对人体各脏腑组织的滋润和营养。
       说到内燥，我想提一下有关于老年人的习惯性便秘。这个毛病说严重不严重，可是也很痛苦，每天大便解不出，肚子又胀又痛，每次大便都要经过一番“挣扎”。用果导或大黄苏打片等泻药，往往开始有效，用的时间长了，效果就越来越差，到最后只好用开塞露，很是麻烦。对于这一类老年性的便秘，在中医上虽然有多种多样的证型，但归根到底，最终原因还是老年人体内阴血津液亏耗，大肠缺乏滋润而导致，所以，中医往往采用滋养体内阴血津液、改善内燥的方法来治疗老年人便秘，并在临床上有较好的疗效。其中有名的方剂有麻仁丸(麻仁、杏仁、芍药、枳实、大黄、厚朴)、五仁丸(桃仁、杏仁、柏子仁、郁李仁、松子仁、陈皮)等。而在这些养阴生津、补血润燥的药方中，中医往往比较多地使用植物的果仁做主药，如桃仁、郁李仁、柏子仁、芝麻仁、火麻仁、杏仁、松子仁、核桃仁等。这类果仁有两方面的作用，一是含有油脂多，具有滋润肠道、润滑大便的作用；二是果仁中含有植物发芽、生长的原物质，它所具有的特性，类似人体的生命原物质，所以它具有滋养人体精血的作用，可以从根源上改善老年人因精血亏耗而导致的便秘。
       四、内湿
       在中医上又称为“湿浊内生”。提到湿，想必我们都会想到下雨前或是黄梅天房屋里的潮湿的情景。毫无疑问，水汽在空气中过多的积聚是潮湿形成的主要因素。那么体内的湿，当然也是体内水汽过多积聚所造成。在五脏中我们讲过，水饮进入体内后，要被人体所吸收和利用，主要靠的是脾对水饮的运化。通过脾的运化，水饮变为人体可吸收利用的精华物质，以供滋润机体和为机体各种活动提供物质基础。如果脾的运化功能失常，那么进入人体的水饮就不能被正常转化为人体可利用和吸收的精华物质，从而导致水液在体内过多地积聚，反过来影响人体正常的生理活动，产生内湿的疾病。脾与内湿形成的关系密切，《内经》上称“诸湿肿满，皆属于脾”，意思就是人体大多数的水湿内停的疾病，如水肿、胀满等，都是脾的运化功能失常所导致的。另外，水液通过脾的运化为人体所利用之后，在体内还有一个运输、分布、排泄的过程，这个过程和肺的通调水道作用、三焦的通道作用、膀胱的贮尿排尿作用以及肾的蒸腾气化作用有着密切的关系，这四个脏器功能的失调，也会导致水液在体内循环过程的障碍，出现水液在体内异常停留的内湿症状。水湿在体内过多积聚主要表现在两个方面：一是各组织器官中水分含量过多而出现的症状，如肢体水肿、头面浮肿、头重而沉、胸水、腹水、大便溏泻、四肢重胀、脘腹胀满、舌苔厚腻等；二是体内粘膜细胞分泌的粘液过多，如妇女的白带过多(明末清初的著名医家傅青主在《傅青主女科》关于带下疾病的论述中，就认为妇女的带下病，归根到底都是内湿引起的。他说“带下俱是湿症”，一句话就概括了带下疾病的根源，并根据这个理论创造出了有效治疗白带过多的方剂——完带汤)，慢性结肠炎导致的慢性腹泻(中医认为“湿多成五泻”，也就是说，大多数的腹泻和内湿有关)，支气管分泌粘液过多引起的慢性咳嗽、咳痰白而粘、不易咯出，等等。
       讲到这里，我要提到一种疾病，那就是慢性鼻炎。说到慢性鼻炎，往往是鼻粘膜分泌过多，鼻粘膜水肿、充血等原因导致。慢性鼻炎于西医是个很棘手的病，除了一些收缩血管的滴鼻液外，没有什么好的办法。但滴鼻液往往只能暂时起效，不能从根本上治愈。患者也很痛苦，鼻子长时间堵塞，不闻香臭，甚至呼吸困难，厉害的晚上睡觉也得张着嘴巴来辅助呼吸。以往中医对本病的治疗，往往把通鼻窍作为原则，所用的药如苍耳子散、藿胆丸等对感冒或上呼吸道感染诱发的急性鼻炎还有一定的效果，可对慢性鼻炎效果就不好，甚至无效。根据慢性鼻炎的特征，我将它和内湿联系起来，拟订了一张治疗慢性鼻炎的方剂，命名为“通鼻解窒汤”，具体药味是苍术30克、炒白术30克(这两味药健脾燥湿，使脾运化增强而体内水湿无法积聚为病，为主药)、桑白皮15克、滑石15克(桑白皮泻肺气，滑石利水湿，这两味药通利水道，使水湿从小便而去，为辅药)、石菖蒲10克、路路通10克、辛夷6克(这三味药宣通鼻窍，为佐使药)。通过临床的证明，这张方子对治疗慢性鼻炎效果非常好，一般服用7天后鼻塞等症状就会有明显地好转。
       讲到内湿，还有一种疾病不能不提，那就是肥胖。肥胖在当今社会中越来越普遍，这和我们生活水平提高了，每日饮食中油腻及高热量食物比重增加有关。过度肥胖不仅在生活上给我们造成了极大的不方便，同时，肥胖对人体循环系统、内分泌系统、呼吸系统、运动系统的危害也严重威胁着身体的健康。媒体上关于运动减肥、药物减肥、针灸减肥的广告宣传也是铺天盖地，其中有效果好的，也有无效的，但上述治疗方法大多存在一个共同的弱点，那就是可能“反弹”——在治疗时体重下降，停止治疗后体重又开始增加，甚至超过减肥前的体重。为什么会出现“反弹”现象呢？因为，上述的减肥方法都是从增加体内脂肪消耗的角度出发，没有从根本上阻断肥胖形成的原因。肥胖的原因是脂肪在体内过多的积聚，从现代医学角度讲，脂肪在体内的储藏和消耗的平衡关系被破坏，使得脂肪在体内的储存大于消耗，从而导致肥胖。
       那中医又是如何认识肥胖的呢？中医认为肥胖是体内水湿中的秽浊物质凝聚，这种物质和我们肺里的“痰”有着类似的特征，所以在中医上有句很有名的话叫“肥人多痰湿”，就是这个意思。既然肥胖是水湿中的秽浊物质凝聚而成，而水湿又是由于脾的运化功能失常所致，那么，脾的运化功能失职，应该就是肥胖形成的根本原因。中医对肥胖的认识，无疑为我们找到了一条从根本上治疗肥胖症的道路。在清代名医陈士铎的《石室秘录》中就记载了用健脾化痰来治疗肥胖症的方法，他在书中对肥胖症的成因提出了精辟的论述：肥人多痰，乃气虚也。虚则气不能运行，故痰生之。这句话就是说，肥胖是因为体内多痰湿，痰湿生成又是因为脾气虚弱，对水湿的运化功能减退，从而导致体内湿浊凝聚而为痰湿。在这个理论指导下，陈士铎又提出治疗肥胖“必须补其气，而后带消其痰为得耳”。这就是说，治疗肥胖应该以补益脾气(也就是改善脾对水湿的运化功能)为主，化痰除湿为辅，这样才能从根本上去除肥胖。
       基于上述对肥胖成因和治疗的认识，陈士铎提出了治疗肥胖的有效方剂，具体组成为：人参90克，白术150克，茯苓60克，薏仁150克，芡实150克，熟地240克，山茱萸120克，五味子30克，杜仲90克，肉桂60克，砂仁15克，益智仁30克，白芥子90克，橘红30克。以上药物共研为末，用蜂蜜和成丸，每日用白开水送服15克。
       我曾将此方略作变动，但仍以健脾化痰为主要原则，用于女性的瘦身美容，有一定的效果。具体配方如下：党参30克，炒白术50克，茯苓50克，炒枳实50克，半夏30克，陈皮50克，白芥子30克，生山楂50克，麻黄15克，玫瑰花30克，生大黄30克，槟榔30克，薏苡仁50克，当归30克，莱菔子50克，泽泻50克。以上药物一起打成粉，每次用开水吞服3～6克，每日2～3次。一般服用1～2料药(1料药，就是指按上面方子中的药物剂量配合而成的药物总量)后即可以有体重减轻的效果。治疗期间，不需要特别节制饮食，只需要注意少吃两样东西就可以，一是油腻的食物，二是甜食。这两样东西，在中医上称为“肥甘之品”，是最容易影响脾胃运化功能导致“痰湿”在体内积聚的东西。痰湿是脾运化水湿的功能失调后所产生的一种病理产物，由于它具有粘滞的特性，所以当它产生后，又可以成为新的致病因子，引起新的疾病。
       痰湿会导致哪些疾病产生？机体还有其他类似于痰湿这样，既是病理产物又是致病因子的物质吗？想要了解这些问题，请接着看下一章吧。